मनुष्य के जीवन में अनेक प्रकार की अवस्थाएँ और भावनाएँ उत्पन्न होती हैं। कभी-कभी वह दुःख से जुड़ी चीजों में उलझ जाता है, जिससे उसे स्वयं को अप्रियता और कष्ट का अनुभव होता है। कभी-कभी उसके भीतर मोह और भ्रम की स्थिति उत्पन्न होती है, जिससे उसका मन स्पष्ट नहीं रह पाता और अशांत हो जाता है। फिर कभी वह हर्ष, आनंद, सुख, प्रसन्नता या मन की शांति का अनुभव करता है। इसके विपरीत, असंतोष, दुःख, शोक, लोभ और सहनशीलता जैसी स्थितियाँ भी उसके जीवन में आती हैं। अपमान, मोह, असावधानी, निद्रा और आलस्य जैसी अनेक कमियाँ भी मनुष्य के भीतर उत्पन्न होती हैं, और इन सबका मूल कारण उसकी इच्छाएँ और संदेह होते हैं। इन सब भावनाओं और अवस्थाओं के बीच, सत्व और क्षेत्रज्ञ—इन दोनों का भेद अत्यंत सूक्ष्म होता है। यह संबंध वैसा ही है जैसे मच्छर और अंजीर का, जो सदैव साथ रहते हैं, फिर भी स्वभाव से भिन्न हैं। सत्व और क्षेत्रज्ञ, दोनों स्वभाव से अलग होते हुए भी, साथ-साथ दिखाई देते हैं। गुण कभी आत्मा को नहीं जान सकते, लेकिन आत्मा सब गुणों को जानती है। इन्द्रियाँ, शुद्ध बुद्धि के साथ, प्रकाश के लिए कार्य करती हैं। वास्तव में, सत्व गुणों की उत्पत्ति करता है, और क्षेत्रज्ञ (आत्मा) केवल साक्षी भाव से देखता है। सत्व या क्षेत्रज्ञ—इन दोनों का कोई सच्चा आधार नहीं होता। जब कोई व्यक्ति अपने मन के विकारों को उचित प्रकार से नियंत्रित करता है, तब वह मुनि, जो आत्मा में ही सदा आनंदित रहता है और स्वाभाविक कर्मों को त्याग चुका है, उसी प्रकार रहता है जैसे जल में रहने वाला पक्षी जल से गीला नहीं होता। उसी तरह, मनुष्य को अपने स्वभाव में, अपनी ही बुद्धि के साथ स्थित होना चाहिए। जब कोई ध्यान की विधि से निरंतर गुणों का निर्माण करता है, तो उनके नष्ट हो जाने पर वे फिर लौटकर नहीं आते; वहां कोई पुनरावृत्ति नहीं होती। इसी कारण कुछ लोग इसे ही निवृत्ति मानते हैं, जबकि कुछ अन्य प्रकार से विचार करते हैं। हृदय की यह गांठ, जो विचारों और बुद्धि से बनी होती है, दृढ़ होती है। जैसे अशुद्ध मनुष्य पूर्ण, निर्मल नदी में स्नान कर शुद्धि प्राप्त करने आते हैं, वैसे ही जो महान नदी को पार करना जानता है, वह कष्ट नहीं पाता; अन्यथा विपरीत होता है। इसी प्रकार, जो आत्मा को जानते हैं, जो मुक्ति का परम ज्ञान प्राप्त कर चुके हैं, वे स्थिर बुद्धि से सब कुछ देख कर उस ज्ञान से शांति प्राप्त करते हैं। जो साधक एकाग्र चित्त से विवेचन करते हैं, सत्य को देखते हैं, और जिनके मन में कोई कामना शेष नहीं रहती, वे इस संसार में, चाहे वे कहीं भी हों, चाहे वे कितने ही दुर्लभ और बिखरे हुए क्यों न हों, इसी को एकमात्र कर्तव्य मानते हैं। क्योंकि इससे श्रेष्ठ कोई मार्ग नहीं है; जहाँ धर्म है, वहाँ कोई भेदभाव नहीं रहता। ऐसे ज्ञानी के लिए न अप्रिय है, न प्रिय; यहाँ कर्म से सुख या दुःख की उत्पत्ति कैसे हो सकती है? वहाँ कुशल या अयोग्यता देखकर भी वह शोक नहीं करता; और यदि भय उत्पन्न भी होता है, तो वह क्षणिक ही रहता है। हे ब्रह्मन्! जिस ज्ञान को जान लेने से मनुष्य तीन प्रकार के दुःखों से मुक्त हो जाता है, जिसे जानकर यहाँ के महान ऋषि शाश्वत सिद्धि प्राप्त करते हैं, वे महान ज्ञानी, ज्ञान में संतुष्ट, जिनका मन मोक्ष में स्थित है, जन्म के दोषों को समाप्त कर अपने स्वभाव में स्थित रहते हैं। वे सभी कर्मों से विरक्त रहते हैं, और जो मन को शांति देने वाले हैं, उन कर्मों को भी त्याग देते हैं। वे अपनी इन्द्रियों के समूह को समेटकर, मुनि की भाँति, लकड़ी की तरह स्थिर बैठते हैं। वे अपनी आँखों से रूपों को नहीं देखते, न ही जीभ से स्वाद का अनुभव करते हैं। वे, जिनकी इच्छा दृढ़ है, उन पाँच विषयों की ओर आकृष्ट नहीं होते, जो मन को विचलित करते हैं। वे अपने मन को, जो पाँच इन्द्रियों के साथ विचलित होता है, पूरी तरह से नियंत्रित कर लेते हैं। इस प्रकार, जो आत्मज्ञानी है, वह समस्त विकारों और बंधनों से मुक्त होकर, अपने स्वरूप में स्थित रहता है और परम शांति को प्राप्त करता है।