मनुष्य के भीतर स्थित बुद्धि सदैव तीन गुणों—सत्त्व, रज और तम—के अनुसार कार्य करती है। यह बुद्धि कभी भी स्वयं न तो सुख से जुड़ती है और न ही दुख से; वह केवल इन तीन अवस्थाओं में ही रहती है, इन्हें कभी लांघ नहीं सकती। किंतु जब बुद्धि गुणों से ऊपर उठती है, तब भी वह मन के भीतर उन्हीं गुणों के बीच कार्य करती रहती है। वास्तव में, यही बुद्धि सभी इंद्रियों को सक्रिय करने वाली शक्ति है। इस संसार में जितने भी प्रकार के गुण हैं, वे सभी इन्हीं तीन गुणों के अंतर्गत आते हैं। इसलिए ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि वह अपनी समस्त इंद्रियों पर नियंत्रण रखे। समस्त प्राणियों में यह त्रैगुणिक दृष्टि से ही जगत का अनुभव किया जाता है। जब कोई सुख का अनुभव करता है, तो वह सत्त्वगुण का प्रभाव है; जब कोई दुख का अनुभव करता है, तो वह रजोगुण का परिणाम है। जो भी तुम्हारे लिए हर्ष का कारण बनता है, चाहे वह शरीर में हो या मन में, और जो भी तुम्हें पीड़ा देता है, जिससे तुम्हें असंतोष होता है, तथा जो भी तुम्हें मोह, भ्रम या अशांति में डालता है—ये सभी अनुभव गुणों के अनुसार ही होते हैं। उत्साह, हर्ष, आनंद, सुख या मन की शांति—ये सभी सत्त्वगुण से उत्पन्न होते हैं। वहीं असंतोष, क्लेश, शोक, लोभ और सहनशीलता—ये भी गुणों के ही परिणाम हैं। अपमान, मोह, असावधानी, निद्रा और आलस्य—ये सब भी इच्छाओं और शंकाओं से जुड़े हुए दोष हैं, जो भीतर से उत्पन्न होते हैं। सत्त्व और क्षेत्रज्ञ (यानी आत्मा) का भेद अत्यंत सूक्ष्म है। इनका संबंध ऐसा है जैसे मच्छर और अंजीर—दोनों सदा साथ रहते हैं, फिर भी स्वभाव से भिन्न हैं। गुण आत्मा को नहीं जानते, पर आत्मा सभी गुणों को जानती है। इंद्रियां और शुद्ध बुद्धि मिलकर प्रकाश के लिए कार्य करती हैं। सत्त्वगुण गुणों को उत्पन्न करता है, पर क्षेत्रज्ञ केवल साक्षी रहता है। सत्त्व या क्षेत्रज्ञ का कोई स्थायी आधार नहीं है; वे केवल अनुभव के माध्यम हैं। जब कोई अपने मन के द्वारा इंद्रियों के प्रभावों को नियंत्रित कर लेता है, तब वह मुनि स्वभावतः आत्मानंद में स्थित होकर स्वाभाविक कर्मों को त्याग देता है। जैसे जल में रहने वाला पक्षी जल से गीला नहीं होता, वैसे ही मनुष्य को चाहिए कि वह अपनी प्रकृति में, अपनी ही समझ में स्थित रहे। ध्यान की विधि में लगे हुए व्यक्ति गुणों का सृजन तो करते हैं, पर जब उनका नाश हो जाता है, तो वे लौटकर नहीं आते; वहां पूर्ण विराम होता है। कुछ लोग इसे ही मोक्ष मानते हैं, तो कुछ अन्यथा सोचते हैं। हृदय का जो गांठ है—विचारों और बुद्धि से बनी हुई—वह भी इसी प्रकार दृढ़ है। जैसे अशुद्ध मनुष्य शुद्ध नदी में स्नान कर शुद्धि पाते हैं, वैसे ही जो व्यक्ति इस संसार-सागर को पार करना जानता है, उसे कोई कष्ट नहीं होता। इसी प्रकार, जो आत्मा को जान लेते हैं, वे मोक्ष के परम ज्ञान को प्राप्त कर, स्थिर बुद्धि से शांति को प्राप्त होते हैं। जो मन को एकाग्र कर सत्य का दर्शन करते हैं, वे इच्छा-रहित होकर विवेचन में लगे रहते हैं। यद्यपि संसार में अनेक लोग बिखरे हुए और कठिनता से उपलब्ध हैं, किंतु जो इसे समझ लेते हैं, वे इसे ही एकमात्र कर्तव्य मानते हैं। क्योंकि इससे ऊँचा कोई मार्ग नहीं; जहाँ धर्म है, वहाँ भेदभाव नहीं रहता। ऐसे ज्ञानी के लिए यहाँ न तो अप्रिय है न प्रिय; फिर कर्म से सुख-दुख कैसे उत्पन्न हो सकता है? इस प्रकार, शास्त्र के इन वचनों में बताया गया है कि बुद्धि, गुण, आत्मा और मोक्ष का रहस्य क्या है, और आत्मज्ञान द्वारा किस प्रकार शांति और समत्व की प्राप्ति होती है।