प्राचीन काल में, धर्म के रहस्यों को समझाने हेतु एक संवाद चला जिसमें बताया गया कि पापों का शमन यज्ञ द्वारा होता है, और आत्म-अध्ययन से परम शांति की प्राप्ति होती है। दान के विषय में कहा गया कि वह दो प्रकार का होता है—एक अगले लोक के लिए और एक केवल इस लोक के लिए। जैसा दान दिया जाता है, वैसा ही फल भोगने को मिलता है। फिर धर्म के प्रकारों के बारे में प्रश्न किया गया और कहा गया कि, हे महात्मन, आप इसके भेद बताने के योग्य हैं। उनमें से जो स्वर्ग का फल प्राप्त करते हैं, और जो इसके विपरीत सोचते हैं, वे भ्रमित होते हैं। उनके आचरण के भेद भी जानने की जिज्ञासा प्रकट की गई। तब बताया गया कि पूर्वकाल में भगवन् ब्रह्मा ने लोकों के कल्याण के लिए धर्म की रक्षा हेतु चार आश्रमों की स्थापना की। इनमें पहला आश्रम है—गुरु के गृह में निवास करना। इसमें शुद्धता, संयम, नियम, व्रत, सूर्य, अग्नि और देवताओं की संध्या वंदना, आलस्य का त्याग, गुरु को नमस्कार, वेदों का अध्ययन और श्रवण द्वारा अंतःकरण की शुद्धि, दिन में तीन बार जल का स्पर्श, ब्रह्मचर्य का पालन, अग्नि की सेवा, गुरु की सेवा, भिक्षा संग्रहण और उसका समर्पण, गुरु की आज्ञा का उल्लंघन न करना, तथा गुरु की कृपा से अध्ययन में निष्ठा रखना आवश्यक है। इसके बाद दूसरा आश्रम है—गृहस्थाश्रम। जो विद्यार्थी अध्ययन पूर्ण कर लेते हैं, सदाचार में स्थित हैं, और धर्म के फलों की इच्छा रखते हैं, उनके लिए गृहस्थाश्रम का विधान है। इसमें धर्म, अर्थ और काम—इन तीन पुरुषार्थों की प्राप्ति के साधन बताए गए हैं। निष्कलंक कर्मों से, अध्ययन से, ऋषियों के बनाए मार्ग से, समुद्र से प्राप्त जल से, तपस्या से, या देवताओं की कृपा से जो धन प्राप्त हो, उससे गृहस्थ जीवन का पालन करना चाहिए। गृहस्थाश्रम को ही अन्य सभी आश्रमों की जड़ कहा गया है, क्योंकि ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ और संन्यासी भी गृहस्थों से प्राप्त अन्न व दान से जीवन निर्वाह करते हैं। वानप्रस्थ आश्रम में निवास करने वालों के पास बहुत कम वस्तुएँ और साधन होते हैं। ये पुण्यात्मा साधु सात्विक आहार पर रहते हैं, अध्ययन में लगे रहते हैं, तीर्थों की यात्रा करते हैं, और पवित्र स्थलों का दर्शन करते हैं। इनके स्वागत के लिए उठना, समीप जाकर सम्मानपूर्वक बात करना, ईर्ष्या रहित व्यवहार, सुखद आतिथ्य, आसन और शयन की व्यवस्था, तथा यथोचित सेवा करना चाहिए। जो व्यक्ति इनकी सेवा करता है, वह पापों से मुक्त होकर पुण्य अर्जित करता है। इसी संदर्भ में बताया गया कि देवता यज्ञ से, पितर तर्पण से, ऋषि अध्ययन, श्रवण व स्मरण से, और सृष्टिकर्ता सन्तानोत्पत्ति से संतुष्ट होते हैं। अति तपस्या, हिंसा और कठोरता की निंदा की गई है। अहिंसा, सत्य और क्रोध का अभाव—ये सभी आश्रमों के तप हैं। साथ ही, पुष्पमालाओं, आभूषणों, वस्त्रों, उन्नत तेल, संगीत, नृत्य, वाद्य, प्रियजनों के दर्शन, विविध भोज्य पदार्थों, पेयों और स्वादिष्ट व्यंजनों का उपभोग भी अनुमत है। इनका भोग कर भी पुण्यलोक की प्राप्ति संभव है। जो इंद्रिय-सुखों का त्याग करता है, उसके लिए स्वर्ग की प्राप्ति कठिन नहीं है। वानप्रस्थ भी धर्म का पालन करते हुए तीर्थों, नदियों के तटों, और वन्य जीवों के मध्य तपस्या करते हैं। वे काष्ठ, कुश, पुष्प एकत्र कर विश्राम करते हैं, शीत, उष्णता और वायु को सहते हैं, उनके शरीर तप से सूख जाते हैं, परंतु वे आत्मबल से स्थिर रहते हैं। वे अग्नि के समान अपने दोषों को जलाकर कठिन से कठिन लोकों को भी जीत लेते हैं। वे मिट्टी, पत्थर और सोने को समान दृष्टि से देखते हैं, मन तीनों पुरुषार्थों में आसक्त नहीं होता। मित्र, शत्रु और अपरिचित को समान मानते हैं; स्थावर, अंडज, जरायुज, स्वेदज—सभी प्राणियों के प्रति वाणी, मन या कर्म से कोई हानि नहीं करते। वे घर-बार त्यागकर पर्वत, नदी, वृक्षों की छाया, तीर्थ, नगर, ग्राम—जहाँ भी जाते हैं, उनके मन में न क्रोध, न अभिमान, न लोभ, न मोह, न दुःख, न कपट, न निंदा, न दंभ, न हिंसा होती है। उनके कारण किसी प्राणी को कहीं भी भय नहीं होता। ब्राह्मण भिक्षा से प्राप्त अन्न द्वारा हवन कर पितृलोक को प्राप्त करता है, और जब वह शांत, निर्लिप्त हो जाता है, तो ब्रह्मलोक को प्राप्त करता है। इसके आगे जिज्ञासा प्रकट की गई—"मैं यह सब जानना चाहता हूँ, कृपा कर बताइये।" तब बताया गया कि वह परम लोक पुण्य, सुरक्षित और सबके लिए वांछनीय है। वहाँ के मनुष्य लोभ और मोह से रहित, निश्चल रहते हैं। मृत्यु केवल उचित समय पर आती है, रोग नहीं होते, कोई किसी का वध नहीं करता, और संपत्ति के विषय में कोई आश्चर्य नहीं होता। वहाँ हर कोई अपने कर्म का फल प्रत्यक्ष देखता है। किसी को हर प्रकार के सुख प्राप्त होते हैं, वे स्वर्णाभूषणों से विभूषित रहते हैं; कुछ कठिन परिश्रम से जीवन-यापन करते हैं; कुछ सुखी हैं, कुछ दुःखी; कोई निर्धन है, कोई संपन्न। वहाँ भी धन से उत्पन्न लोभ मूर्खों को भ्रमित करता है, जैसे तृण से भ्रम होता है। वहाँ कपट, चोरी, निंदा और ईर्ष्या भी देखी जाती है...