महान ऋषियों के मध्य एक जिज्ञासा उठी। उन्होंने श्रद्धा और विनम्रता से कहा, “जैसा आपने बताया है, कृपया हमें बताइए कि परम सुख की अवस्था क्या है?” किंतु वे संशय में थे। वे बोले, “हम इसे स्वीकार नहीं करते, क्योंकि ऐसी कोई अवस्था इन महान ऋषियों में देखने को नहीं मिलती। हमने सुना है कि तपस्या में ब्रह्मा, जिन्होंने तीनों लोकों की रचना की, वे अकेले, ब्रह्मचारी रहते हैं, इंद्रिय-सुख में रति नहीं रखते। और, जो भगवान शिव हैं, जो उमा के पति हैं, उन्होंने तो कामदेव को ही जीत लिया, उसकी शक्ति को नष्ट कर दिया।” फिर उन्होंने आगे कहा, “इसलिए, पृथ्वी महान आत्माओं द्वारा विभूषित नहीं होती; जब वह प्राप्त भी होती है, तब भी उसे कोई विशेष पुण्य की वस्तु नहीं माना जाता। हे पुण्यात्मा, मैं यह भी स्वीकार नहीं करता कि स्त्रियाँ सबसे बड़ा सुख हैं, जैसा आपने कहा; क्योंकि सामान्यतः यह कहा जाता है कि दो ही प्रकार के फल होते हैं—पुण्य से सुख और पाप से दुःख। यहाँ यह भी कहा गया है कि असत्य से अंधकार उत्पन्न होता है; और जो इस अंधकार में लिप्त रहते हैं, वे अधर्म का ही अनुसरण करते हैं, धर्म का नहीं। वे इस संसार में क्रोध, लोभ, मोह, हिंसा, असत्य आदि से ढँके रहते हैं; न उन्हें यहाँ सुख मिलता है, न परलोक में, बल्कि वे अनेक रोगों और कष्टों से पीड़ित होते हैं—हत्या, बंधन आदि दुःख, भूख-प्यास और थकान की पीड़ा, वर्षा, वायु, अत्यधिक गर्मी या ठंड से शरीर को कष्ट, और प्रियजनों या धन के वियोग से मानसिक दुःख, वृद्धावस्था और मृत्यु से उपजे अन्य कष्ट उन्हें सताते हैं।” उन्होंने आगे कहा, “स्वर्ग में सुख सदा बना रहता है; परंतु पृथ्वी पर सुख और दुःख दोनों हैं। पृथ्वी समस्त प्राणियों की माता है, और स्त्रियाँ भी उसी प्रकृति की हैं। अतः वही संसारों की और धर्माचरण की उत्पत्ति करने वाली हैं। पाप दान से शांत होता है, और आत्म-अध्ययन से परम शांति प्राप्त होती है। दान भी दो प्रकार का कहा गया है—एक परलोक के लिए और दूसरा केवल इस लोक के लिए। जैसा दान दिया जाता है, वैसा ही उसका फल भोगा जाता है।” अब उन्होंने प्रश्न किया, “धर्म कितने प्रकार का है? हे महात्मा, आप ही इसके योग्य हैं, कृपया इसका वर्णन करें। इनमें से जो स्वर्ग का फल प्राप्त करते हैं, वही सत्य को समझते हैं; जो अन्यथा सोचते हैं, वे मोह में हैं। उनके-उनके आचरणों का भी आप यहाँ वर्णन करें।” फिर उन्होंने बताया, “पूर्वकाल में, भगवान ब्रह्मा ने लोकों के कल्याण के लिए धर्म की रक्षा हेतु चार आश्रमों की स्थापना की। इनमें सबसे पहले गुरु के घर निवास करना ब्रह्मचर्य आश्रम कहलाता है। यहाँ शुद्धता, अनुशासन, नियम, व्रत, दोनों संध्याओं में सूर्य, अग्नि और देवताओं की पूजा, आलस्य का त्याग, गुरु को प्रणाम, वेदाध्ययन और श्रवण से अंतःकरण की शुद्धि, दिन में तीन बार जल स्पर्श, ब्रह्मचर्य का पालन, अग्नि की सेवा, गुरु की सेवा, प्रतिदिन भिक्षा माँगना, सब कुछ गुरु को समर्पित करना, गुरु की आज्ञा के विरुद्ध कभी न चलना, और गुरु की कृपा प्राप्त कर अध्ययन में रत रहना चाहिए।” इसके बाद, गृहस्थाश्रम को दूसरा आश्रम कहा गया है। जो विद्यार्थी शिक्षा पूर्ण कर चुके हैं, सदाचारी हैं, और धर्म के फलों की इच्छा रखते हैं, उनके लिए गृहस्थाश्रम का विधान है। यहाँ धर्म, अर्थ और काम—इन तीनों पुरुषार्थों की प्राप्ति के लिए प्रयास करना चाहिए। निष्पाप कर्मों से, अध्ययन से, ऋषियों द्वारा कमाए गए धन से, समुद्र के जल से, अनुशासन के पालन से, या देवताओं की कृपा से जो संपत्ति प्राप्त हो, उससे गृहस्थ जीवन चलाना चाहिए। यही सभी आश्रमों का मूल कहा गया है, क्योंकि ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ और अन्य व्रती जन भी गृहस्थ के यहाँ से भिक्षा और दान प्राप्त करते हैं।” वानप्रस्थ (वनवास) आश्रम के लिए कहा गया है कि उनके पास बहुत कम वस्तुएँ और साधन होते हैं। वे सात्विक आहार ग्रहण करते हैं, अध्ययन में लगे रहते हैं, तीर्थ और पुण्य स्थलों का भ्रमण करते हैं। उनके स्वागत के लिए उठना, समीप आना, ईर्ष्या रहित होकर बात करना, सुखद आतिथ्य देना, आसन और शय्या देना, उचित सेवा करना—ये सब नियम बताए गए हैं। जो ऐसा करता है, वह अपने पापों को छोड़कर पुण्य अर्जित करता है। इसी संदर्भ में कहा गया है कि देवता यज्ञ से प्रसन्न होते हैं, पितर तर्पण से, ऋषि अध्ययन, श्रवण और स्मरण से, और ब्रह्मा संतानोत्पत्ति से संतुष्ट होते हैं। यहाँ अत्यधिक तपस्या, हिंसा, कठोरता की निंदा की गई है। अहिंसा, सत्य, और क्रोध का अभाव—ये सभी आश्रमों में अपनाई जाने वाली तपस्याएँ हैं। साथ ही, पुष्प, आभूषण, वस्त्र, तेल, सुख-सुविधाएँ, संगीत, नृत्य, वाद्य-ध्वनि, प्रियजनों के दर्शन, विविध भोजन और पेय—इनका उपभोग भी अनुमत है। यहाँ वे इन सुखों का अनुभव कर पुण्यात्माओं का भाग्य प्राप्त करते हैं। जिसने इंद्रिय-सुख का परित्याग कर दिया, उसके लिए स्वर्ग प्राप्त करना कठिन नहीं है। वनवासियों के लिए भी कहा गया है कि वे धर्म का पालन करते हुए, तीर्थों, नदियों के उद्गम, और भक्तों से पूजित वनों में, हिरण, सूअर, भैंसे, बाघ और हाथी के बीच तप करते हैं। वे लकड़ी, कुशा, पुष्प एकत्र करने के बाद, शीत, उष्णता, वायु सहते हुए, तपस्या के चिह्न से युक्त, सूखे शरीर, रक्त, त्वचा और हड्डियों के साथ, दृढ़ संकल्प से अपने शरीर को आत्मबल से संभालते हैं। वे अग्नि के समान अपने दोषों को भस्म कर देते हैं और कठिन से कठिन लोकों को भी जीत लेते हैं। वे मिट्टी, पत्थर और सोने को समान दृष्टि से देखते हैं, मन से तीनों पुरुषार्थों में आसक्ति नहीं रखते। मित्र, शत्रु और अपरिचित को समान भाव से देखते हैं; स्थावर, अंडज, जरायुज, स्वेदज—सभी प्राणियों के प्रति न तो वाणी, न मन, न कर्म से कोई हिंसा करते हैं। वे घर-बार से रहित, पर्वतों की ढलानों, नदी तटों, वृक्षों की जड़ों, देवस्थानों में, या नगर-ग्राम में बिना क्रोध, दंभ, लोभ, मोह, क्लेश, कपट, निंदा, गर्व या हिंसा के विचरण करते हैं। किसी भी प्राणी को उनसे कहीं भी भय नहीं होता। ब्राह्मण भिक्षा से प्राप्त अन्न से पितरों के लोक में यज्ञ के माध्यम से जाते हैं। जैसे बिना ईंधन की लौ शांत हो जाती है, वैसे ही शांतचित्त द्विज ब्रह्मलोक को प्राप्त करता है। अब ऋषि ने निवेदन किया, “मैं यह सब जानना चाहता हूँ; कृपया आप मुझे विस्तार से बताइए।