मुक्ति केवल वैराग्य से ही प्राप्त होती है; मनुष्य को किसी भी परिस्थिति में विचलित नहीं होना चाहिए। उसे सदैव पवित्रता के प्रति समर्पित रहना चाहिए और उत्तम आचरण से युक्त रहना चाहिए। सत्य, व्रत, तपस्या और पवित्रता—इन गुणों के कारण ही समस्त प्राणी स्थिर रहते हैं। असत्य अंधकार का स्वरूप है, और अंधकार में फँसकर जीव नीचे की ओर गिरते हैं। कहा गया है कि नरक अत्यंत कठिनता से प्रकाशित होता है; वह तो स्वयं घोर अंधकार ही है। वहाँ भी, उस लोक में, प्राणियों का आचरण सत्य और असत्य से ही निर्धारित होता है। वहाँ शरीर और मन के कष्ट, तथा वे सुख जो वास्तव में सुख नहीं हैं, इन सबका अनुभव होता है। ऐसे स्थान पर, बुद्धिमान को चाहिए कि वह दुखों से मुक्ति पाने का प्रयास करे। जैसे राहु के ग्रास में चंद्रमा का प्रकाश छिप जाता है, वैसे ही अंधकार में डूबे प्राणियों का सुख भी नष्ट हो जाता है। अब आप हमें बताइए, जैसा आपने कहा है, वह परम सुख की अवस्था क्या है? हम इसे स्वीकार नहीं करते, क्योंकि ऐसे किसी परम सुख की स्थिति इन महान ऋषियों के बीच भी नहीं पाई जाती। कहा जाता है कि ब्रह्मा, जिन्होंने तीनों लोकों की सृष्टि की, वे तपस्या में लीन, ब्रह्मचारी हैं, और इंद्रिय-सुख में रति नहीं रखते। इसी प्रकार, भगवान शिव, जो उमा के पति हैं, उन्होंने भी काम को जीत लिया और उसे शक्तिहीन कर दिया। अतः पृथ्वी महान आत्माओं से सुशोभित नहीं होती; और जब किसी के पास हो भी, तो वह कोई विशेष पुण्य नहीं मानी जाती। हे पुण्यशाली, मैं यह नहीं मानता कि स्त्रियाँ ही परम सुख का स्रोत हैं; क्योंकि लोक में प्रसिद्ध है कि दो प्रकार के फल होते हैं—पुण्य से सुख की प्राप्ति होती है, अन्यथा दुःख ही मिलता है। यहाँ यह भी कहा गया है कि वास्तव में, असत्य से अंधकार उत्पन्न होता है; फिर, जो लोग अंधकार से आच्छादित होते हैं, वे अधर्म ही अपनाते हैं, धर्म नहीं। वे इस लोक में क्रोध, लोभ, मोह, हिंसा, असत्य आदि से ढँक जाते हैं; न तो उन्हें यहाँ सुख मिलता है, न परलोक में; वे विविध रोगों और पीड़ाओं से पीड़ित होते हैं, हत्या, बंधन और अन्य कष्टों से त्रस्त रहते हैं, भूख, प्यास, थकावट, वर्षा, पवन, अधिक ताप और शीत से उत्पन्न शारीरिक वेदनाओं से सताए जाते हैं; अपने प्रियजनों और धन की हानि व वियोग से मानसिक दुख में डूबे रहते हैं, और बुढ़ापे तथा मृत्यु के अन्य कष्टों से भी ग्रस्त रहते हैं। स्वर्ग में सुख सर्वदा बना रहता है; यहाँ, पृथ्वी पर, सुख और दुःख दोनों विद्यमान हैं। पृथ्वी समस्त प्राणियों की माता है, और स्त्रियाँ भी उसी प्रकृति की हैं। इस प्रकार, वह संसारों की सृष्टिकर्त्री और धर्म का भी आधार है। पाप दान से शांत होता है, और आत्म-अध्ययन से परम शांति प्राप्त होती है। दान भी दो प्रकार का बताया गया है—एक परलोक के लिए और दूसरा केवल इस लोक के लिए। जैसा दान दिया जाता है, वैसा ही फल भोगने को मिलता है। धर्म कितने प्रकार का है, यह बताने के लिए आप ही योग्य हैं। उनमें से जो स्वर्ग का फल प्राप्त करते हैं—जो अन्यथा सोचते हैं, वे मोहग्रस्त ही हैं। उनके अपने-अपने आचरण कैसे हैं, यह भी आप हमें बताइए। पूर्वकाल में, भगवान ब्रह्मा ने लोकों के कल्याण के लिए धर्म की रक्षा हेतु चार आश्रमों की स्थापना की थी। इनमें पहला आश्रम गुरु के घर निवास करना है; यहाँ शिष्य को पवित्रता, अनुशासन, नियम, व्रत, दोनों संध्या के समय सूर्य, अग्नि और देवताओं की पूजा, आलस्य का त्याग, गुरु को प्रणाम, वेदों के अध्ययन और श्रवण से अंतःकरण की शुद्धि, दिन में तीन बार जल का स्पर्श, ब्रह्मचर्य का पालन, अग्नि की सेवा, गुरु की सेवा, प्रतिदिन भिक्षा, सबकुछ गुरु को समर्पित करना, गुरु के आदेश के विरुद्ध कभी कार्य न करना, और गुरु की कृपा प्राप्त कर अध्ययन में लगे रहना चाहिए। इसके बाद गृहस्थाश्रम को दूसरा आश्रम कहा गया है। जो लोग अध्ययन पूर्ण कर चुके हैं, सदाचारी हैं, और धर्म के फलों की इच्छा रखते हैं, उनके लिए गृहस्थाश्रम का विधान है। धर्म, अर्थ और काम—इन तीनों पुरुषार्थों की प्राप्ति का साधन यही है; निष्कलंक आचरण से प्राप्त धन, अध्ययन से मिला धन, ऋषियों द्वारा अर्जित धन, समुद्र से प्राप्त जल, तपस्या, या देवताओं की कृपा से जो भी संपत्ति प्राप्त हो, उससे गृहस्थ को गृहस्थ जीवन का पालन करना चाहिए। गृहस्थाश्रम सभी आश्रमों की जड़ है; चाहे वे गुरु के साथ रहने वाले हों, संन्यासी हों, या अन्य व्रती और तपस्वी हों, सबके बीच अन्न और दान का वितरण गृहस्थ ही करता है। वानप्रस्थों के लिए कहा गया है कि उनके पास बहुत कम वस्तुएँ और उपकरण होते हैं; वे सत्पुरुष शुद्ध आहार पर जीवित रहते हैं, अध्ययन में लगे रहते हैं, तीर्थयात्रा करते हैं और पवित्र स्थानों के दर्शन करते हैं। ऐसे वानप्रस्थों के लिए स्वागत में उठना, समीप जाना, बिना ईर्ष्या के बात करना, सुखद आतिथ्य देना, आसन और शय्या प्रदान करना, और उचित सेवा करना चाहिए। जो इनकी सेवा करता है, वह अपने पापों का परित्याग करता है और पुण्य अर्जित कर आगे बढ़ता है। इसके अतिरिक्त, इस संदर्भ में, देवता यज्ञ से, पितर तर्पण से, ऋषि अध्ययन, श्रवण और स्मरण से, और सृष्टिकर्ता संतानोत्पत्ति से प्रसन्न होते हैं। यहाँ अत्यधिक तपस्या, हिंसा और कठोरता की निंदा की गई है। अहिंसा, सत्य, और क्रोध का अभाव—ये सभी आश्रमों में तप के रूप में माने गए हैं। साथ ही, माला, आभूषण, वस्त्र, उबटन, निरंतर सुख, संगीत, नृत्य, वाद्ययंत्रों की ध्वनि, प्रियजनों के दर्शन, विविध भोजन, पेय और व्यंजन—इनका उपभोग भी अनुमत है। वह मनुष्य यहाँ इन सुखों का अनुभव करके पुण्यात्माओं की गति को प्राप्त करता है।