एक समय की बात है, जब धर्म के गूढ़ रहस्यों का विवेचन किया जा रहा था, तब यह बताया गया कि जो व्यक्ति वेदों और सदाचार को त्याग देता है, वही वास्तव में शूद्र कहलाता है। केवल जन्म के आधार पर कोई शूद्र या ब्राह्मण नहीं बनता; यह जन्म से नहीं, बल्कि व्यवहार और ज्ञान से निर्धारित होता है। यही सच्चे ज्ञानियों की शुद्ध समझ है, और इसी में आत्मसंयम भी निहित है। मनुष्य को चाहिए कि वह अपने ऐश्वर्य की रक्षा क्रोध से करे, और तपस्या की रक्षा ईर्ष्या से। ज्ञान की रक्षा अहंकार और अपमान से करनी चाहिए, तथा स्वयं को असावधानी से बचाना चाहिए। जो व्यक्ति सब कुछ त्याग की भावना से समर्पित कर देता है, वही सच्चा त्यागी और ज्ञानी है। जिसने अपनी इंद्रियों को वश में कर लिया है, वह अपने भौतिक संबंधों का त्याग कर बंधन से मुक्त हो जाता है। ऐसा मुनि, जो निरंतर तपस्या में रत, आत्मसंयमी और मन-वचन-कर्म से अनुशासित रहता है, वही सच्चे अर्थों में मुक्त होता है। इंद्रियों द्वारा जो कुछ ग्रहण किया जाता है, वही प्रत्यक्ष रूप से सत्य और वास्तविकता के रूप में प्रकट होता है। मनुष्य को बिना अंधविश्वास के विचार करना चाहिए, किंतु जब विश्वास दृढ़ हो जाए, तब मन को स्थिर रखना चाहिए। केवल वैराग्य से ही मोक्ष की प्राप्ति होती है; किसी भी परिस्थिति में मन को विचलित नहीं होने देना चाहिए। शुद्धता और उत्तम आचरण में सदैव लगे रहना चाहिए। सत्य, व्रत, तप और शुद्धता—इनसे ही प्राणियों का पालन होता है। असत्य अंधकार का स्वरूप है; अंधकार मनुष्य को अधोगति की ओर ले जाता है। कहा जाता है कि नरक अत्यंत अंधकारमय और प्रकाशहीन स्थान है। वहाँ भी, आचरण का निर्धारण सत्य और असत्य के आधार पर ही होता है। वहाँ शरीर और मन दोनों से दुःख भोगने पड़ते हैं, और कुछ सुख ऐसे भी होते हैं जो वास्तव में सुख नहीं होते। ऐसे स्थान पर बुद्धिमान को चाहिए कि वह दुःख से मुक्ति के लिए प्रयास करे। जैसे राहु के ग्रास से चंद्रमा का प्रकाश छिप जाता है, वैसे ही अज्ञान और अंधकार से घिरे प्राणियों का सुख नष्ट हो जाता है। तब श्रोताओं ने पूछा, “जैसा आपने कहा, वह परम सुख की अवस्था क्या है? क्योंकि हमें ऐसा कोई सुख इन महान ऋषियों में दिखाई नहीं देता।” इसके उत्तर में कहा गया कि तपस्या में ब्रह्मा, जिन्होंने तीनों लोकों की सृष्टि की, वे अकेले, ब्रह्मचारी और इंद्रिय-सुखों से विमुख रहते हैं। भगवान शिव, जो उमा के पति हैं, उन्होंने भी कामदेव को जीतकर उसे निर्बल कर दिया। अतः पृथ्वी महान आत्माओं से अलंकृत नहीं होती, और उसका स्वामित्व कोई विशेष पुण्य नहीं माना जाता। फिर एक शंका उठी—“हे भगवन्, आपने जो कहा कि स्त्रियाँ परम सुख का स्रोत हैं, मैं उसे स्वीकार नहीं करता; क्योंकि लोक में प्रसिद्ध है कि कर्मों के दो ही फल हैं—पुण्य से सुख और पाप से दुःख। वास्तव में, असत्य से अंधकार उत्पन्न होता है; और जो अंधकार में डूबे रहते हैं, वे अधर्म के मार्ग पर चलते हैं, धर्म के नहीं। वे क्रोध, लोभ, मोह, हिंसा, असत्य आदि से आवृत्त रहते हैं; न उन्हें इस लोक में सुख मिलता है, न परलोक में। वे विविध रोगों और पीड़ाओं से, हत्या, बंधन आदि यातनाओं से, भूख-प्यास, थकावट, वर्षा, गर्मी, सर्दी और अन्य शारीरिक कष्टों से सताए जाते हैं। अपने प्रियजनों और धन की हानि तथा वियोग से भी मानसिक दुःख भोगते हैं। वृद्धावस्था और मृत्यु के कारण होने वाले दुःख भी उन्हें घेर लेते हैं।” स्वर्ग में तो सदा सुख ही सुख है, परंतु पृथ्वी पर सुख-दुःख दोनों ही मिलते हैं। यह भी बताया गया कि पृथ्वी समस्त प्राणियों की माता है, और स्त्रियाँ भी उसी प्रकार सृजनशील और पालन करने वाली होती हैं। इस प्रकार, वे इस संसार और धर्म की भी सृष्टिकर्त्री हैं। पापों की शांति दान से होती है, और आत्म-अध्ययन से परम शांति प्राप्त होती है। दान भी दो प्रकार का बताया गया—एक परलोक के लिए और दूसरा केवल इस लोक के लिए। जैसा दान दिया जाता है, वैसा ही उसका फल मिलता है। फिर पूछा गया, “धर्म के कितने प्रकार हैं? हे प्रभो, आप ही इसका विस्तार से वर्णन करें।” जिन लोगों को स्वर्ग का फल प्राप्त होता है, वे ही सच्चे साधक हैं; जो अन्यथा सोचते हैं, वे मोह में पड़े हैं। उनके अपने-अपने आचरण भी बताए जाने योग्य हैं। प्राचीन काल में, भगवान ब्रह्मा ने लोकों के कल्याण के लिए धर्म की रक्षा हेतु चार आश्रमों की स्थापना की थी। इनमें सबसे पहला है—गुरुकुल में निवास। इसमें ब्रह्मचारी को शुद्धता, अनुशासन, नियम, व्रत का पालन करना चाहिए; संध्याकाल में सूर्य, अग्नि और देवताओं की पूजा करनी चाहिए; आलस्य का त्याग कर, गुरु को प्रणाम करना, वेदों का अध्ययन और श्रवण द्वारा अंतःकरण की शुद्धि करनी चाहिए; प्रतिदिन तीन बार जल का स्पर्श करना, ब्रह्मचर्य का पालन, अग्नि की सेवा, गुरु की सेवा, भिक्षा मांगना, सब कुछ गुरु को समर्पित करना, गुरु की आज्ञा के विरुद्ध कभी आचरण न करना, और गुरु की कृपा प्राप्त कर अध्ययन में लगे रहना चाहिए। इसके बाद गृहस्थ आश्रम का उल्लेख किया गया, जो दूसरा आश्रम है। जो लोग अपनी शिक्षा पूर्ण कर चुके हैं, उत्तम आचरण वाले हैं, और धर्म के फलों की प्राप्ति की इच्छा रखते हैं, उनके लिए गृहस्थाश्रम का विधान बताया गया है। इस प्रकार, धर्म, ज्ञान, आचरण और आश्रमों के विषय में यह गूढ़ उपदेश दिया गया, जिससे मनुष्य अपने जीवन को शुद्ध, संयमित और धर्ममय बना सके।