उसने स्वयं अपने धन को गिनकर देखा, तो वह चकित रह गया और मन ही मन उस संपत्ति के विषय में विचार करने लगा। उसे स्मरण हुआ कि यह धन उसने तपस्या, व्यापार और अन्य अनेक उपायों से अर्जित किया था। लेकिन फिर भी उसकी इच्छा थी कि उसके पास मेरु पर्वत के समान स्वर्ण हो, चाहे वह असंख्य मात्रा में ही क्यों न हो। जितनी भी वस्तुएँ वह चाहता, सब उसे मिल जातीं, फिर भी उसका मन फिर किसी और चीज़ की कामना करने लगता। समय के साथ उसकी आँखें और कान तो वृद्ध हो गए, पर उसकी इच्छाएँ सदैव युवा बनी रहीं। वृद्धावस्था ने उसकी शक्ति को तो क्षीण कर दिया, किंतु उसकी कामना और भी प्रबल हो उठी। यहाँ तक कि अत्यंत शांतचित्त पुरुष भी कभी-कभी क्रोध में आ जाता है, और ज्ञानी भी मोह में पड़ सकता है। इसलिए, यदि कोई स्थायी सुख चाहता है, तो बुद्धिमान को चाहिए कि वह आशा का त्याग कर दे। जैसे कुलीन परिवार में जन्म भी, यदि आशा बनी रहे, तो क्षणभर में नष्ट हो जाता है। यहाँ तक कि यदि कोई नीच कुल में जन्मा व्यक्ति थोड़ा सा भी दान दे, तो वह कुलीन जन्म वाले से भी श्रेष्ठ हो जाता है। लेकिन वे लोग, जिन्होंने कभी अपमान आदि का दुःख नहीं जाना, वे इस सत्य से अनजान रहते हैं। शरीर भी वृद्ध हो जाता है, और उम्र के साथ उसकी शक्ति भी चली जाती है। इन सब बातों पर विचार कर, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, वह धर्म के मार्ग में प्रवृत्त हो गया। उसने स्वयं अपने अर्जित धन का आधा भाग निकाल लिया। फिर उसने निश्चय किया कि अब तक जो पाप उसने किए हैं, उन्हें नष्ट करना चाहिए। इस संकल्प के साथ, उसने गंगा के तट पर अन्न और अन्य वस्तुओं का दान किया। इसके बाद वह नर-नारायण के निवास स्थान, तपस्या के लिए वन में गया। वह वन सुन्दर वृक्षों के समूहों से सुसज्जित था, जिन पर फूल और फल लगे हुए थे। वहाँ वृद्ध ऋषि सेवा-भाव से रमण कर रहे थे, जिससे वह स्थान और भी मनोहर प्रतीत हो रहा था। वहाँ उसने परम ब्रह्म—तेजस्वी ज्योति के रूप में—को देखा, जिनकी स्तुति हो रही थी। वेदमाली ने देखा कि वे पत्तों पर ही निर्वाह कर रहे हैं, तो उसने श्रद्धापूर्वक उन्हें प्रणाम किया। वे जड़, कंद, फल आदि के सेवन में लीन थे और उनका मन नारायण में ही स्थिर था। विनम्र होकर वेदमाली ने उन श्रेष्ठ वक्ता से निवेदन किया, “हे महाभाग्यशाली, हे ज्ञानी, कृपा कर मुझे ज्ञान देकर उन्नत कीजिए।” वह महात्मा मुस्कराए और गुणों से युक्त वेदमाली से बोले, “मैं तुम्हें संक्षेप में वह बात बताऊँगा, जो आत्मसंयम न रखने वालों के लिए कठिन है। कभी भी किसी की निंदा या बुराई न करो। हरि की भक्ति में लगे रहो और मूर्खों की संगति से बचो। जैसे अपने शरीर का त्याग करते हो, वैसे ही संसार का भी त्याग करो, तब तुम्हें शांति मिलेगी। कपट, अहंकार और कठोरता का त्याग करो। अपने किए हुए धर्म-कर्म का बखान मत करो, चाहे कोई पूछे भी। अतिथि का सदैव सम्मान करो और अपने परिवार के साथ कलह मत करो। जगत के स्वामी नारायण की पूजा करो, जैसा मैं उचित मानता हूँ। नियमपूर्वक सेवा में भी आगे रहो। इसी प्रकार, स्नानादि अनुष्ठान भी श्रद्धा से करो। भगवान विष्णु के मंदिर में मार्ग को सुंदर बनाओ और दीपक जलाओ। परिक्रमा, नमस्कार और स्तुति का पाठ करो। और प्रतिदिन जितना संभव हो, वेदांत का पाठ अवश्य करो। ज्ञान के द्वारा सभी पापों से मुक्ति निश्चित है। इस प्रकार, जो सदा ज्ञान में ही लीन रहता है, वह थोड़ी सी भी बुद्धि प्राप्त कर लेता है।” इस प्रकार, वह कथा एक शिक्षा के रूप में समाप्त होती है—सच्ची शांति और मुक्ति ज्ञान, भक्ति और सेवा से ही प्राप्त होती है।