एक बार, श्रेष्ठ ऋषियों के बीच एक महत्त्वपूर्ण संवाद हुआ। उसमें बताया गया कि जैसे शराब के पात्र को नदी का जल शुद्ध नहीं कर सकता, वैसे ही कुछ लोग तीर्थों में जाकर भी शुद्ध नहीं होते। ऐसे व्यक्ति महान पापियों से भी अधिक दुष्ट समझे जाते हैं, और उनके कर्मों का फल नाशवान नहीं होता, बल्कि दुःखदायी रहता है। परंतु, जिनकी हरि के प्रति भक्ति दृढ़ होती है, वही सच्चे अर्थ में हरि की पूजा करते हैं। ऐसे शुद्ध मन वाले साधकों के लिए मोक्ष सुलभ माना गया है। योग के सर्वोच्च साधन के रूप में आसनों का विधिवत अभ्यास करना चाहिए। ऋषियों ने कछुआ, वज्र, वराह, मृगचर्म, वृषभ, सर्प, मत्स्य, विहंग, अर्धचन्द्र, मकर, त्रैपथ, काष्ठ, स्थाणु और वैकर्णिक जैसे अनेक आसनों का वर्णन किया है। कुल मिलाकर, महर्षियों ने तीस आसनों का उल्लेख किया है। योगाभ्यासी को चाहिए कि वह प्राणों को जीतकर, द्वंद्वों से पार होकर, ईर्ष्या से मुक्त रहे। अभ्यास के द्वारा, वह प्राणों को मौन में और लोगों से दूर नियंत्रित करे। यही प्राणायाम कहलाता है, जो दो प्रकार का माना गया है—यदि ध्यान नहीं है तो 'अगर्भ', और ध्यान सहित 'सगर्भ'। विद्वानों के अनुसार, प्राणायाम चार प्रकार का होता है, जिनके नाम सूर्य, पितृ आदि हैं। इनमें चंद्र को प्रधान देवता माना गया है, और सबसे सूक्ष्म व गोपनीय प्राणायाम ब्रह्मदेवता का है। प्राण को दाहिने नासारंध्र से भरना 'पूरक' कहलाता है। फिर पूर्ण घट के समान रोकना 'कुम्भक' कहलाता है। इसी का स्थापित रूप 'शून्यक' प्राणायाम है। यदि प्राणायाम का सही अभ्यास न किया जाए, तो भयावह रोग उत्पन्न होते हैं। परंतु जो सही अभ्यास करता है, वह सभी पापों से मुक्त होकर ब्रह्मलोक को प्राप्त करता है। इंद्रियों को संचित करके नियंत्रित करना 'प्रत्याहार' कहलाता है। प्रत्याहार से साधक उस परम ब्रह्म को प्राप्त करता है, जहाँ से लौटना कठिन है। किंतु जिसका मन भ्रमित है, उसका ध्यान सफल नहीं होता। इंद्रियों को वापस लेकर स्थिर करना 'धारणा' कहलाता है। तब साधक को चाहिए कि वह परमात्मा का ध्यान करे—जो सभी तत्त्वों का अक्षय धारक है, जिसकी आँखें कमल की पंखुड़ियों के समान खिली हैं, जो सुंदर कुंडल और पीतांबर धारण किए है, जिसके वक्ष पर श्रीवत्स का चिन्ह है और देवता-असुर भी उसकी पूजा करते हैं। साधक को चाहिए कि वह आत्मा को अव्यक्त, परम से भी परम, सर्वव्यापक रूप में ध्यान करे। केवल एक क्षण के ध्यान से भी साधक परम मुक्ति को प्राप्त कर सकता है। ध्यान के अभ्यास से हरि प्रसन्न होते हैं, और धारणा से सभी उद्देश्य सिद्ध होते हैं। जब आत्मा ध्यान से संतुष्ट होती है, तब हरि मोक्ष प्रदान करते हैं। जब ध्यान, ध्यान का विषय और ध्यान करने वाले का अहंकार—तीनों पूर्णतः विलीन हो जाते हैं, तब अनवरत ध्यान से अद्वैत की अनुभूति होती है। जब साधक का मन वायु से सुरक्षित दीपक की तरह स्थिर हो जाता है, वही अवस्था 'समाधि' कहलाती है। उस अवस्था में योगी न तो गंध लेता है, न स्पर्श करता है, न कुछ बोलता है। वह सभी सीमाओं से मुक्त होकर, अचल और दीप्तिमान हो जाता है।