हे द्विजश्रेष्ठ, जिनके पास परम ज्ञान है, उनके लिए यह सब स्वयं परम ब्रह्म का ही स्वरूप है। किंतु, समझ की भिन्नता के कारण, वह अविनाशी परमात्मा अनेक रूपों में प्रकट होता हुआ प्रतीत होता है। इसीलिए, हे श्रेष्ठ द्विज, जो मोक्ष की खोज में है, उसे योग के द्वारा माया का परित्याग कर देना चाहिए। आगे चलकर, माया को अवर्णनीय और भेद की भावना देने वाली समझना चाहिए। इसलिए, जो मोह से मुक्त हैं, वे अविद्या का नाश करें। ज्ञानी पुरुषों के हृदय में परमात्मा सदा प्रकाशित रहता है। योग की सिद्धि आठ अंगों के द्वारा होती है, जिन्हें मैं तुम्हें सत्यपूर्वक समझाऊँगा। ये हैं—प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, और ध्यान। इनके लक्षण मैं संक्षेप में तुम्हें बताऊँगा, हे मुनिश्रेष्ठ। यम में क्रोध और ईर्ष्या का त्याग संक्षेप में बताया गया है। अहिंसा, जिसे सद्गुणी लोग अत्यंत प्रशंसा करते हैं, योग में सफलता देने वाली कही गई है। सत्य बोलना, हे मुनिश्रेष्ठ, यह भी आवश्यक है; अब सुनो, चोरी न करना भी एक यम है। जो बुद्धिमान हैं, वे कहते हैं कि दूसरे की वस्तु लेना चोरी है; इसका त्याग निश्चय ही अच्छाई है। यहाँ तक कि यदि कोई विद्वान ब्रह्मचारीत्व का त्याग करता है, तो वह भी पापी हो जाता है। वह सब वर्णों से बहिष्कृत, चांडाल के समान माना जाता है। ऐसे व्यक्ति से केवल बात करना भी ब्रह्महत्या के पाप के समान है। जो लोग ऐसे व्यक्ति के साथियों से भी संबंध रखते हैं, वे भी महान पाप के भागी होते हैं। दान न लेना—इसे अपरिग्रह कहा गया है, और यह योग में सिद्धि दिलाता है। धर्म को जाननेवाले क्रोध को दोष मानते हैं; उसका त्याग, अर्थात् अक्रोध, गुण है। बुद्धिमान लोग ईर्ष्या को भी दोष मानते हैं; उसका त्याग, अर्थात् अनसूया, गुण है। अब मैं तुम्हें नियम भी बताऊँगा, हे नारद, सुनो। दिन के संधि समय में पूजा करना—यह नियमों में श्रेष्ठ बताया गया है। तप को भी योग प्राप्ति का सर्वोच्च साधन माना गया है। आठ अक्षरों वाले मंत्र और महान वचनों का संग्रह—इनका स्वाध्याय अत्यंत आवश्यक है। जो मूर्ख स्वाध्याय का त्याग करता है, वह योग में सफलता नहीं पाता। जो स्वाध्याय में रत रहते हैं, उनसे देवता भी प्रसन्न होते हैं। हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, तीन प्रकार के जप में प्रत्येक आगे वाला पहले से श्रेष्ठ है। जो जप उच्च स्वर में किया जाता है, वह सब यज्ञों का फल देता है। किंतु जो मंद स्वर में जप किया जाता है, वह पहले से दुगुना फलदायक है। जो मानसिक जप कहलाता है, वह योग में सिद्धि देता है। इसलिए, जो स्वाध्याय में तत्पर रहता है, वह सभी इच्छाएँ प्राप्त करता है। जो संतोष से रहित है, उसे कहीं भी सुख नहीं मिलता। 'मुझे इससे अधिक कब मिलेगा?'—इस विचार से इच्छा बढ़ती ही जाती है। जो व्यक्ति संयोग से प्राप्त वस्तु में संतुष्ट रहता है, वही धर्म में निष्ठावान बनता है। बाह्य शुद्धि जल और मिट्टी से होती है, और आंतरिक शुद्धि मन से। हे मुनिश्रेष्ठ, राख पर रखी हुई आहुति कभी फल नहीं देती। इसलिए, समस्त आसक्ति आदि का परित्याग करके ही सुख मिलता है। यदि किसी ने बाह्य शुद्धि तो कर ली हो, किंतु उसका अंतःकरण दुष्ट हो, तो वह भी चांडाल के समान है। वह अपनी उसी अपवित्रता को देवता मानकर, अंत में नरक को प्राप्त करता है। वह चाहे बाहर से सुसज्जित हो, फिर भी शराब के पात्र की तरह, उसे कभी शांति नहीं मिलती।