एक बार एक जिज्ञासु ने श्रेष्ठ वक्ता से विनम्रता से पूछा, “कृपया मुझे वह सच्चा साधन बताइए, जिससे परम लक्ष्य की प्राप्ति होती है, ठीक वैसे ही जैसे वह वास्तव में है। मुझे बताइए कि वह ज्ञान क्या है, जिसकी जड़ भक्ति है, और कर्मशील लोगों के लिए भक्ति का स्वरूप क्या है? वह कौन सा उपाय है, जिससे असंख्य जन्मों के बाद भी मनुष्य के भीतर भगवान हरि के प्रति भक्ति उत्पन्न होती है?” तब उत्तर मिला, “जब मनुष्य में परम श्रद्धा होती है, तब सारे पाप नष्ट हो जाते हैं। यही समझना बुद्धिमानों द्वारा ज्ञान कहा गया है। योग दो प्रकार का बताया गया है—कर्मयोग और ज्ञानयोग। अतः जो व्यक्ति कर्मयोग में प्रवृत्त है, उसे श्रद्धा के साथ हरि की उपासना करनी चाहिए। केशव की इन मूर्तियों की विधिपूर्वक पूजा करनी चाहिए और उनमें भक्ति प्रकट करनी चाहिए। वास्तव में, हमें सर्वव्यापी विष्णु की भक्ति से आराधना करनी चाहिए। ईर्ष्या-रहितता और दया—ये दोनों योगों में समान रूप से आवश्यक हैं। इसलिए मन में दृढ़ संकल्प करके दोनों प्रकार के योग का अभ्यास करना चाहिए। जो लोग इस प्रकार अभ्यास करते हैं, वे देवताओं के देवता, चक्रधारी भगवान के परम स्वरूप को जान लेते हैं। किंतु जो केवल धर्म के नाम पर दिखावा करता है, उससे विष्णु प्रसन्न नहीं होते। जिसका आचरण कपटपूर्ण है, वह सब पापियों के समान ही समझा जाता है। ऐसे व्यक्ति की तपस्या, पूजा और ध्यान सब व्यर्थ हैं। इसलिए जो व्यक्ति कर्मयोग में प्रवृत्त है, उसे मुक्ति की कामना से विधिपूर्वक पूजा करनी चाहिए। भगवान की विधिवत पूजा ही कर्म का मार्ग कहलाता है। जो विष्णु की स्तुति, भजन आदि करता है, वह कर्मयोगी कहलाता है। पुष्प आदि से विष्णु की पूजा करना ही क्रियायोग कहा गया है। इस प्रकार की भक्ति से, यहां तक कि पूर्वजन्मों के संचित पाप भी नष्ट हो जाते हैं। ज्ञान ही वास्तव में मुक्ति देता है; मैं तुम्हें बताता हूं कि उसे कैसे प्राप्त किया जाए। एक विवेकी पुरुष को चाहिए कि वह शास्त्रार्थ में निपुण विद्वानों के साथ मिलकर सावधानीपूर्वक विचार करे। जो अस्थायी है, उसे त्यागकर सदा शाश्वत का ही आश्रय लेना चाहिए। जो ऐसा वैराग्य नहीं करता, वह संसार में बार-बार घूमता रहता है; उसके लिए संसार से छूटना कभी संभव नहीं होता। जिसके हृदय में शांति आदि गुण नहीं हैं, उसके लिए ज्ञान भी सफल नहीं होता। जो सदा हरि के ध्यान में लगा रहता है, वही मुक्तिप्राप्ति का इच्छुक साधक है। उसे चाहिए कि वह विष्णु को सर्वव्यापी रूप में देखे और सभी प्राणियों के प्रति दया रखे। जो इस प्रकार जानता है, हे ब्राह्मण, वही योग से उत्पन्न ज्ञान का अधिकारी माना जाता है। योग शुद्ध ज्ञान है और वही ज्ञान मुक्ति देने वाला है। अथर्वण वेद में कहा गया है—‘ब्रह्म के दो रूप जानने योग्य हैं।’ इन दोनों में अभेद का अनुभव ही योग कहा गया है। ज्ञानीजन निचले रूप को बताते हैं और उच्च रूप को परमात्मा के रूप में जानते हैं। परमात्मा को अव्यक्त, शुद्ध और पूर्ण कहा गया है। जब साधक उस स्थिति को प्राप्त करता है, तब अहंकार के बंधन कट जाते हैं। लोगों में भिन्न-भिन्न समझ के कारण भेद प्रतीत होता है, परंतु वेदांत के अनुसार, हे द्विजश्रेष्ठ, इससे ऊपर कुछ भी नहीं है। निर्गुण परमात्मा के लिए न कर्तापन है, न भोक्तापन। जब और कुछ शेष नहीं है, तो मुक्ति के लिए जानने योग्य वही एकमात्र तत्व है। उसी की खोज से उत्पन्न ज्ञान ही मुक्ति का परम साधन है।