युवावस्था में मनुष्य धन कमाने, अर्जित धन की रक्षा करने और उसके अनिवार्य ह्रास तथा व्यय में अत्यधिक उलझ जाता है। मोह के वशीभूत होकर, उसकी बुद्धि काम और क्रोध से भ्रष्ट हो जाती है; वह सदैव ईर्ष्या में लिप्त, दूसरों की संपत्ति और पत्नी को पाने की इच्छा में लगा रहता है। पुत्र, मित्र और पत्नी की आवश्यकताओं में व्यस्त, वह व्यर्थ अभिमान से दूषित रहता है। जब उसके पुत्र और अन्य लोग रोग से पीड़ित होते हैं, वह सब कुछ छोड़कर स्वयं भीतरी पीड़ा से व्याकुल होकर, जिस प्रकार आगे बताया जाएगा, श्मशान की ओर बढ़ता है। उसके मन में चिंता रहती है—समृद्ध परिवार कैसे टिकेगा? घोड़ा कहाँ चला गया? गायें क्यों नहीं लौटीं? विवेक के अभाव में फसलें नष्ट हो जाती हैं, और उसके पुत्र सदा रोते रहते हैं। आजीविका नहीं मिलती, और हे राजन, शासक का अत्याचार असहनीय है। वह स्वयं उद्यम करने में असमर्थ है, और उसके साथी सभी आलसी और अस्थिर हैं। इस प्रकार, निरंतर चिंता से घिरा हुआ, अपनी पीड़ा दूर करने में असमर्थ, वह भाग्य को दोष देता है—‘धिक्कार है इस भाग्य को! मुझे ऐसा दुर्भाग्यशाली क्यों बनाया?’ उसके अंग कांपते हैं, सांस फूलती है, खांसी और अन्य रोगों से ग्रस्त, आंखें अस्थिर और मलिन, गला कफ से अवरुद्ध, पुत्र, पत्नी और अन्य उसे डांटते हैं; वह चिंतित रहता है—‘मृत्यु कब आएगी? मेरे बाद, मेरे पुत्र और अन्य लोग घर, खेत और संपत्ति की रक्षा कैसे करेंगे? वे किसके होंगे?’ जब उसकी संपत्ति दूसरों द्वारा ले ली जाती है, तब उसके पुत्र और अन्य कैसे जीवित रहेंगे? मोह के दुख से व्याकुल, वह गहरी सांसें लेता है, बार-बार अपने जीवन के कर्मों को याद करता और भूल जाता है, जबकि मृत्यु निकट आती रहती है। रोग से पीड़ित, भीतर से जलता हुआ, वह बिस्तर से खाट पर करवट बदलता है, भूख-प्यास से तड़पता हुआ, दयनीय अवस्था में थोड़ा जल मांगता है; लेकिन जब बुखार से पीड़ित लोग कहते हैं कि जल लाभकारी नहीं है, तो उसके मन में भारी असंतोष उत्पन्न होता है और वह मूढ़ हो जाता है। फिर, जब उसके हाथ-पांव चलने में असमर्थ हो जाते हैं, रोते हुए रिश्तेदारों और मित्रों से घिरा, बोलने में असमर्थ, अर्जित धन और संपत्ति किसके पास जाएगी—यही सोचता रहता है। आंखों में आंसू, गले में खरखराहट, जब प्राण शरीर से निकलते हैं, यम के दूत उसे पकड़कर, बांधकर ले जाते हैं, और वह पहले की तरह नरक आदि लोकों में दुःख भोगता है। इसी प्रकार, जब तक जीवों का कर्म समाप्त नहीं होता, वे तीव्र दुःख भोगते हैं। अतः, उत्तम ज्ञान का अभ्यास करना चाहिए; ज्ञान से ही मोक्ष प्राप्त होता है। इसलिए, संसार से मुक्ति के लिए, उत्तम ज्ञान का निरंतर अभ्यास करना चाहिए। जो हरि की सेवा नहीं करता, उससे अधिक जड़ और कौन है? जो पुरुष कामनाओं में लिप्त हैं, विष्णु में नहीं, वे निश्चित रूप से दुःख को प्राप्त होते हैं। ज्ञान से रहित, जीवित रहते हुए भी नरक में पीड़ा भोगते हैं—हाय! अज्ञान में डूबे, वे संसार को शाश्वत मानते हैं। जो विष्णु की उपासना नहीं करता, जो संसार बंधन का संहारक है, वह महान पापी है। यहां तक कि चांडाल भी, यदि हरि का ध्यान करता है, हे ब्राह्मण, महान सुख को प्राप्त करता है। पापी, मूढ़, चिंता से ग्रस्त पुरुष क्यों न विनाश को प्राप्त हों? इसलिए, बुद्धिमान को चाहिए कि इस जीवन में अगले लोक के कल्याण के लिए प्रयास करें। वे उस परम अवस्था को प्राप्त करते हैं, जहां से लौटना कठिन है। जिसमें सर्वसंहार होता है, वही संसार से मुक्त करने वाला है। देवों के उस स्वामी की पूजा करने से संसार बंधन से मुक्ति मिलती है। संसार के बंधनों में बंधे जीवों को अनेक प्रकार के दुःख होते हैं। मुक्ति किस प्रकार प्राप्त की जा सकती है? हे तपस्वी, बताओ। हे श्रेष्ठ ऋषि, उनके दुःख किस प्रकार नष्ट किए जा सकते हैं? कामना से ग्रस्त होकर मनुष्य लोभी हो जाता है; लोभ से वह क्रोधी हो जाता है। जिसकी बुद्धि भ्रष्ट हो जाती है, वह फिर पाप करता है। जैसे शरीर छोड़ने के बाद मुक्ति प्राप्त होती है, उसी प्रकार बताओ। क्योंकि तुम संसार के दुःखों से मुक्ति का उपाय जानना चाहते हो— हरि रक्षक हैं, रुद्र संहारक हैं; वही मुक्ति देने वाले हैं। विष्णु, नारायण, जो दुःख रहित हैं, वही मुक्ति देने वाले हैं। उस महान, कालातीत देवता का ध्यान करने से दुःख से मुक्ति मिलती है। वे कहते हैं कि ज्ञान, जो सदा आनंद स्वरूप है, वही मुक्ति का साधन है। जो हरि की पूजा करते हैं, जो शाश्वत धाम देने वाले हैं, वे ज्ञानी हैं। जो अपने हृदय में सत्य स्वरूप को देखते हैं, वही सुख देने वाले हैं। वे कहते हैं कि जो पूर्ण है, आकाश के मध्य में स्थित है, वही मनुष्यों को मुक्ति देने वाला है। वह अद्वितीय है, सबका आधार है; उसी भगवान में शरण लेनी चाहिए।