पूर्व जन्मों में जब मैं दूसरों की समृद्धि देखता था, तो मेरे मन में ईर्ष्या उत्पन्न होती थी और मैं अत्यंत व्याकुल हो जाता था। शरीर, मन और वाणी से मैंने दूसरों को हानि पहुँचाई; इसी पाप के कारण मैं स्वयं ही जलता रहा, अत्यंत क्लेश में पड़ा रहा। इसी प्रकार, जब जीव गर्भ में रहता है, तो वह अनेक प्रकार से—कभी aloud, कभी भीतर ही भीतर—विलाप करता है। फिर, जन्म के बाद, वह स्वयं को सांत्वना देता है। यदि उसे सत्संग प्राप्त हो जाए, विष्णु के पुण्य कार्यों का श्रवण हो, और उसका मन शुद्ध हो जाए, तो वह पुण्य कर्म करता है, भगवती लक्ष्मीपति नारायण के चरणों की भक्ति-भाव से पूजा करता है—जो समस्त लोकों के अंतर्यामी, सत्य, ज्ञान और आनंदस्वरूप, जिनकी शक्ति से समस्त लोक स्थित हैं, जिन्हें देवता, दैत्य, यक्ष, गंधर्व, राक्षस, सर्प, मुनि और किन्नर सभी पूजते हैं, जिनके हृदय में वेद-उपनिषदों का रहस्य छिपा है, जो संसार के असह्य बंधन को काटने का उपाय है। तब वह मन में संकल्प करता है—“मैं इस दुःखमय संसार-गृह को पार करूँगा।” हे नारद, जन्म के समय, जब जीव गर्भ में ही रहता है, तो वायु के प्रकोप से वह और उसकी माता दोनों पीड़ित होते हैं। कर्म के बंधन से बँधा हुआ वह जन्मद्वार से बाहर निकलने को विवश होता है और एक साथ सब प्रकार के कष्ट भोगता है। इस अत्यंत दुःख से, जन्म के समय दबाव में आकर, जब वह गर्भ से बाहर आता है, तो मूर्च्छित हो जाता है। जैसे ही वह बाहरी वायु के संपर्क में आता है, पूर्व जन्म के सारे दुःख उसे स्मरण नहीं रहते, क्योंकि उसकी स्मृति नष्ट हो जाती है; परंतु ज्ञान के अभाव में वह वर्तमान में भी तीव्र पीड़ा सहता है। इस प्रकार, शैशवावस्था में प्रवेश करने के बाद, उसका शरीर अपने मल-मूत्र से लिप्त रहता है, वह आंतरिक एवं बाह्य कष्टों से ग्रस्त रहता है, बोलने में असमर्थ, भूख-प्यास से व्याकुल, और जब रोता है, तो आसपास के लोग उसे दूध आदि देकर शांति देने का प्रयास करते हैं। इस तरह, दूसरों पर निर्भर रहते हुए, वह अनेक शारीरिक कष्ट भोगता है, यहाँ तक कि डंक मारने वाले कीटों से भी स्वयं की रक्षा नहीं कर सकता। जब वह बाल्यावस्था में पहुँचता है, तो वहाँ भी उसे अनेक आंतरिक पीड़ाएँ होती हैं—माता, पिता या गुरु द्वारा पीटा जाना, निरंतर धूल, राख और कीचड़ में खेलना, झगड़ना, अपवित्र रहना, अनेक कार्यों में जबरन लगाया जाना और उनसे बच न पाना। फिर, जब युवावस्था आती है, तो धन कमाने, एकत्रित धन की रक्षा करने, उसके नष्ट या खर्च हो जाने के भय से वह अत्यंत व्याकुल रहता है। मोह-माया में फँसकर, वासना और क्रोध से दूषित होकर, वह सदा ईर्ष्या करता है, दूसरों की संपत्ति और स्त्रियों को हड़पने की इच्छा रखता है, पुत्रों, मित्रों और पत्नी के पालन-पोषण में लगा रहता है, व्यर्थ के अभिमान से कलुषित रहता है। जब उसके पुत्र या अन्य जन रोगग्रस्त होते हैं, तो वह सब कुछ छोड़कर, आंतरिक पीड़ा से व्याकुल होकर, अग्नि शय्या की ओर बढ़ता है। उसके मन में चिंता रहती है—“सम्पन्न परिवार कैसे चलेगा? मेरा घोड़ा कहाँ चला गया? गायें क्यों नहीं लौटीं? विवेक के अभाव में फसल नष्ट हो गई और मेरे पुत्र सदा रोते रहते हैं। आजीविका नहीं मिल रही, और हे राजन्, राजा का अत्याचार असह्य है। मैं स्वयं कोई प्रयास करने में असमर्थ हूँ, और मेरे साथी सभी आलसी और चंचल हैं।” इस प्रकार, निरंतर चिंता में डूबा, अपने ही दुःख दूर न कर पाने के कारण, वह भाग्य को कोसता है—“धिक्कार है इस भाग्य को! उसने मुझे इतना दुर्भाग्यशाली क्यों बनाया?” बुढ़ापे में उसके सारे अंग काँपने लगते हैं, सांस फूलने लगती है, खाँसी आदि से पीड़ित रहता है, नेत्र अशांत और धुँधले हो जाते हैं, कंठ कफ से रुक जाता है, पुत्र, पत्नी और अन्य उसे डाँटते हैं; वह चिंता में डूबा सोचता है—“मृत्यु कब आएगी? मेरे मरने के बाद, मेरे पुत्र और अन्यजन घर, खेत और संपत्ति की रक्षा कैसे करेंगे? वे किसके होंगे?” “अगर मेरी संपत्ति कोई और ले जाएगा, तो मेरे पुत्र आदि कैसे जीवित रहेंगे?”—ऐसे मोह के दुःख में वह गहरी साँसें भरता है, जीवन भर किए गए कर्मों को बार-बार याद करता और भूलता है, और मृत्यु धीरे-धीरे समीप आती जाती है। रोग से पीड़ित, भीतर ही भीतर जलता हुआ, बिस्तर से खाट पर करवटें बदलता है, भूख-प्यास से व्याकुल होकर, थोड़ा-सा जल भी याचना करता है, लेकिन जब ज्वर-पीड़ित लोग कहते हैं कि जल हानिकारक है, तो वह मन ही मन बहुत क्रोधित और मूर्खतावश जड़ हो जाता है। फिर, जब हाथ-पाँव भी हिलाने की शक्ति नहीं रहती, चारों ओर रोते हुए परिजन और मित्र खड़े होते हैं, वह बोल भी नहीं पाता, और मन में यही सोचता है कि मेरी अर्जित संपत्ति और धन का स्वामी अब कौन होगा। नेत्रों में जल भर जाता है, कंठ से घरघराहट सुनाई देती है, और जब प्राण शरीर से निकल जाते हैं, तो यमदूत उसे बाँधकर ले जाते हैं, और वह पूर्ववत नरक आदि लोकों के कष्ट भोगता है। इसी प्रकार, जब तक जीव के कर्म शेष रहते हैं, तब तक वह बार-बार तीव्र दुःख भोगता है। इसलिए, उत्तम ज्ञान की साधना करनी चाहिए; ज्ञान के द्वारा ही मुक्ति प्राप्त होती है। अतः, संसार से छुटकारे के लिए, पुरुषार्थपूर्वक परम ज्ञान का अभ्यास करना चाहिए। जो हरि की सेवा नहीं करता, उससे अधिक जड़ और कौन हो सकता है? जो पुरुष विषयों में आसक्त रहते हैं, विष्णु में नहीं, वे निश्चित ही दुःख को प्राप्त होते हैं। जो ज्ञान से रहित हैं, वे जीते जी भी नरक में दुःख भोगते हैं—हाय! अज्ञान से घिरे लोग इस संसार को शाश्वत मान लेते हैं। जो विष्णु—संसार बंधन के संहारक—की पूजा नहीं करता, वह बड़ा पापी है। किंतु, हे ब्राह्मण, जो चांडाल भी हरि का ध्यान करता है, वह महान आनंद को प्राप्त करता है। फिर, जो पापी, मूर्ख, चिंता में डूबे पुरुष हैं, वे क्यों न विनाश को प्राप्त हों? इसलिए, इस मानव जन्म को पाकर, बुद्धिमान को चाहिए कि परलोक के कल्याण के लिए प्रयास करे। वे उस परम अवस्था को प्राप्त करते हैं, जहाँ से लौटना कठिन है। जिसमें सर्वसंहार होता है, वही संसार से मुक्ति देने वाला है। उस देवेश्वर की पूजा करने से संसार से छुटकारा मिल जाता है। संसार के बंधनों में बँधे हुए प्राणियों को अनेक प्रकार के दुःख होते हैं। मुक्ति किस उपाय से प्राप्त हो सकती है? हे तपस्वी, वह उपाय बताइए। और हे श्रेष्ठ मुनि, उनके दुःखों का नाश किस प्रकार हो सकता है? जब पुरुष कामना से ग्रस्त होता है, तो उसमें लोभ उत्पन्न होता है; लोभ से वह क्रोधी बन जाता है। जिसकी बुद्धि भ्रष्ट हो जाती है, वह बार-बार पाप करता है।