हे श्रेष्ठ पुरुष, कर्म चाहे पुण्य हो या पाप—जो भी किया गया है, उसका फल अवश्य भोगना पड़ता है। करोड़ों कल्प बीत जाएँ, फिर भी कोई भी कर्म, चाहे वह भोगा गया हो या नहीं, नष्ट नहीं होता। वह सनातन आत्मा अपने सभी कर्मों का फल पूर्ण रूप से अनुभव करता है। वही आत्मा इस समस्त सृष्टि की रचना करता है, उसका पालन करता है, और अंत में उसका संहार भी करता है; वही सबका भोक्ता है और सबके प्रलय का कारण भी। जो जीव स्थावर—अर्थात् जड़—कहलाते हैं, वे महान मोह में आवृत रहते हैं। पृथ्वी पर स्थित इन स्थावरों के रूप में बीज उत्पन्न होते हैं। जब उचित संयोग से उन बीजों में जल का सिंचन होता है, सूर्य की तपिश से वे पकते हैं, फूलते हैं, फिर जड़ का रूप लेते हैं। उस जड़ से अंकुर निकलता है, फिर पत्ते, डंठल और तना आते हैं। डंठल से आगे वृद्धि होती है, और फिर फूल उत्पन्न होते हैं। उन फूलों में से कुछ फल देते हैं, कुछ नहीं, और कुछ फूल फल का कारण बनते हैं। जब वे फूल पक जाते हैं, तो उनकी जड़ से छिलका उत्पन्न होता है। उन छिलकों में, भोग करनेवाले प्राणियों के कर्मों के संयोग और सूर्य की किरणों के संसर्ग से, पौधे का सार उस छिलके के भीतर प्रवेश करता है, दूध का रूप लेता है, और समय आने पर चावल बन जाता है। भोग करनेवालों के कर्मानुसार, एक वर्ष में वे फलित होते हैं। फिर, वे जीव कीट बन जाते हैं और सदा अनेक कष्टों से पीड़ित रहते हैं। उनका जीवन केवल आधे क्षण का होता है, और वे आधे क्षण में मर भी जाते हैं; वे अन्य जीवों के अत्याचार से अपने को बचा नहीं सकते, सर्दी, हवा और अन्य कष्टों से त्रस्त रहते हैं, सदा भूख-प्यास से व्याकुल, मल-मूत्र में भटकते हुए दुःख भोगते हैं। वहां से वे कमल के गर्भ में प्रवेश करते हैं, तीव्र वेदना से व्याकुल होते हैं, व्यर्थ की चिंता से भरे रहते हैं, सदा भूखे-प्यासे, वनों में और अपनी माताओं के बीच भटकते हैं, इंद्रिय विषयों के वश में रहते हैं, वायु आदि के कष्ट से पीड़ित होते हैं। किसी जन्म में वे घास खाते हैं, किसी में मांस और अशुद्ध वस्तुएँ, कभी कंद-मूल-फल खाते हैं, सदैव दुर्बलों को हानि पहुँचाते हैं और दुःख भोगते हैं। अंडज (अंडों से जन्म लेनेवाले) जीवों में भी कुछ वायु, मांस और अशुद्ध वस्तुएँ खाते हैं, दूसरों को हानि पहुँचाने में लगे रहते हैं, और सदा अनेक कष्टों से पीड़ित रहते हैं। यहाँ तक कि घरेलू पशु-पक्षी बनकर भी वे तरह-तरह के दुःख भोगते हैं—अपने समूह से बिछुड़ना, भारी बोझ ढोना, बंधे रहना, पिटना, हल में जोते जाना आदि। फिर, विशेष पुण्य के कारण कुछ जीव मानव जन्म पाते हैं। किंतु मानव जन्म में भी यदि वे चर्मकार, चांडाल, शिकारी, भंगी, कुम्हार, लोहार, सुनार, बुनकर, दर्जी, संन्यासी, भिक्षुक, धोबी, लेखक, सेवक, दास, गरीब या शारीरिक दोषों से ग्रस्त जन्म पाते हैं, तो वहाँ भी अनेक प्रकार के दुःख हैं—ज्वर, गर्मी, सर्दी, कफ, फोड़े, पाँव, आँख, सिर, गर्भ, पृष्ठ आदि के दर्द। मानव जीवन में, जब पुरुष और स्त्री का संयोग होता है, तब वीर्य गर्भ में प्रवेश करता है। फिर कर्म के प्रभाव से जीव वीर्य के साथ गर्भ में प्रवेश करता है और वीर्य-रक्त के मिश्रण में वृद्धि पाता है। वह एक गांठ के रूप में आकार लेता है और एक मास में अंगुली के बराबर आकार पाता है। इसके बाद, वायु के प्रभाव से चेतना रहित होकर, वह माता के गर्भ में अत्यंत कष्ट भोगता है, एक स्थान पर टिक नहीं पाता, इधर-उधर उछलता रहता है। दूसरे मास के अंत में मानव रूप पाता है; तीसरे मास के अंत में हाथ-पाँव आदि अंग बनते हैं; चौथे मास के बाद सभी अंगों के जोड़ स्पष्ट होते हैं; पाँचवे मास में नाखून उगने लगते हैं; छठे मास में नाखूनों के जोड़ स्पष्ट होते हैं। नाभिनाल से पोषित होता हुआ, उसका शरीर मल-मूत्र से सना रहता है, गर्भ में बँधा रहता है, रक्त, हड्डी, कीड़े, मज्जा, स्नायु, बाल आदि से दूषित रहता है। स्वयं को इस प्रकार अपवित्र देखकर, और माँ के तीखे, खट्टे, नमकीन, अति गर्म भोजन से जलता हुआ, वह जीव अपने पूर्वजन्मों को और नरक के दुःखों को स्मरण करता है, भीतर से पीड़ा में जलता है और बाहर से माँ के शरीर की गर्मी से तपा रहता है, और मन में शोक करता है। वह सोचता है—"हाय! मैं अत्यंत पापी हूँ! पूर्वजन्मों में सेवक, पुत्र, मित्र, पत्नी, घर, खेत, धन, अन्न के प्रति तीव्र आसक्ति के कारण, पत्नी के पालन हेतु, दूसरों की संपत्ति और खेत देखने लगा, चोरी आदि उपायों से, वासना में अंधा होकर, दूसरों की पत्नियों का हरण किया; इन महापापों के कारण, मैंने नरक के कष्ट और फिर वनस्पति आदि योनियों में महान दुःख भोगे हैं और अब गर्भ में आकर भीतर-बाहर जल रहा हूँ।" "जिन पत्नियों का मैंने पालन किया, वे अपने-अपने कर्मों के अनुसार अन्यत्र जा चुकी हैं। सचमुच, दुःख तो देहधारी प्राणियों का ही है। सेवक, पुत्र, पत्नी के लिए मैंने दूसरों का धन लिया। दूसरों की समृद्धि देखकर मैं सदा ईर्ष्या से व्याकुल रहता था। शरीर, मन और वाणी से मैंने दूसरों को कष्ट पहुँचाया; इन्हीं पापों से मैं आज अत्यंत संतप्त होकर जल रहा हूँ।" इस प्रकार, गर्भ में रहते हुए, वह जीव अनेक प्रकार से—कभी प्रकट, कभी मन ही मन—विलाप करता है। किंतु जन्म के पश्चात्, यदि उसे सत्संग प्राप्त हो, विष्णु के चरित्रों का श्रवण हो, मन शुद्ध हो, पुण्य कर्म करे, भक्ति से लक्ष्मीपति नारायण के चरणों की उपासना करे—जो सब लोकों के अंतर्यामी, सत्य-ज्ञान-आनंद स्वरूप, जिनकी शक्ति से समस्त लोक स्थित हैं, जिन्हें देवता, दैत्य, यक्ष, गंधर्व, राक्षस, सर्प, मुनि, किन्नर सब पूजते हैं—और वेद-उपनिषदों के उस रहस्य को हृदय में धारण करे, जो संसार के असह्य बंधन को काटने का उपाय है, तो वह निश्चय करता है—"मैं इस दुःखमय संसार-संस्कार के घर को पार करूँगा।" हे नारद मुनि! जब जन्म का समय आता है, गर्भस्थ जीव वायु के प्रकोप से पीड़ित होता है, माँ को कष्ट पहुँचाता है, और कर्म के बंधन से विवश होकर जन्म मार्ग से निकलने को बाध्य होता है, जिससे वह एक साथ सारे कष्टों का अनुभव करता है। इस अत्यंत वेदना के कारण, जन्म के दबाव में, गर्भ से निकलते ही वह मूर्च्छित हो जाता है। बाहर की वायु के स्पर्श से, पूर्व में भोगे गए सब दुःख भूल जाता है, स्मृति नष्ट हो जाती है, और वह उन्हें पहचान नहीं पाता; किंतु ज्ञान के अभाव में वर्तमान में भी तीव्र पीड़ा सहता है। इस प्रकार, शैशव में प्रवेश करता है—उसका शरीर अपने ही मल-मूत्र से लिप्त रहता है, आंतरिक और बाह्य कष्टों से पीड़ित रहता है, बोल नहीं सकता, भूख-प्यास से तड़पता है, और जब रोता है तो आसपास के लोग उसे स्तनपान आदि कराने का प्रयास करते हैं, सोचते हैं कि इससे उसे शांति मिलेगी। इस प्रकार, वह दूसरों पर निर्भर रहकर अनेक शारीरिक कष्ट भोगता है, यहाँ तक कि डंक मारने वाले कीड़ों को भी दूर नहीं कर सकता। बाल्यावस्था में पहुँचकर, उसे इस प्रकार की भीतरी पीड़ा होती है—माँ, पिता या शिक्षक द्वारा पीटा जाना, सदा इधर-उधर भटकना, धूल, राख, कीचड़ में खेलना, निरंतर झगड़ना, अपवित्र रहना, तरह-तरह के कार्यों में लगाया जाना, और उन्हें टाल न पाना। फिर, जब वह युवावस्था में पहुँचता है, तो धन कमाने, जो पाया है उसकी रक्षा करने, और उसके नाश-व्यय की चिंता से अत्यंत व्याकुल रहता है। मोह में पड़कर, काम-क्रोध के कारण मन दूषित रहता है, सदा ईर्ष्या में रमा रहता है, दूसरों की संपत्ति और स्त्री को पाने में लगा रहता है, पुत्र, मित्र, पत्नी के पालन-पोषण में व्यस्त रहता है, व्यर्थ के अभिमान से दूषित रहता है; जब उसके पुत्र या अन्य कोई रोग से पीड़ित होते हैं, तो सब कुछ छोड़कर वह स्वयं भीतर से संतप्त होकर, आगे बताई जाने वाली विधि से चिता के समीप पहुँचता है। वह सोचता है—"यह समृद्ध परिवार कैसे चलेगा? मेरा घोड़ा कहाँ भाग गया? मेरी गायें मेरे पास क्यों नहीं लौटीं? विवेक के अभाव में फसल नष्ट हो गई, मेरे पुत्र सदा रोते रहते हैं। आजीविका नहीं मिलती, और हे राजन, राजा का उत्पीड़न असह्य है। मैं कोई उपाय करने में असमर्थ हूँ, और ये सब साथी आलसी और अस्थिर हैं।" इस प्रकार, निरंतर चिंता में डूबा हुआ, अपने दुःखों को दूर न कर पाने के कारण, वह भाग्य को दोष देता है—"धिक है इस भाग्य को! भाग्य ने मुझे इतना अभागा क्यों बनाया?" फिर, उसके सारे अंग काँपते हैं, श्वास, खाँसी आदि से पीड़ित रहता है, उसकी आँखें चंचल और मलिन हो जाती हैं, गला कफ से रुक जाता है, पुत्र, पत्नी और अन्य उसे डाँटते हैं, और वह चिंता में डूबा सोचता है—"मृत्यु मुझे कब आएगी? मेरे मरने के बाद मेरे पुत्र और अन्य घर, खेत, धन की रक्षा कैसे करेंगे? वे किसके होंगे?" "जब मेरा धन कोई और ले जाएगा, तो मेरे पुत्र आदि कैसे जीवित रहेंगे?" मोह के शोक से व्याकुल, वह गहरी साँसें लेता है, अपने जीवन के कर्मों को बार-बार याद करता और भूलता है, जबकि मृत्यु हर क्षण निकट आती जाती है। रोग से पीड़ित, भीतर से जलता हुआ, वह बिस्तर से खाट तक करवट बदलता है, भूख-प्यास से तड़पता है, दीनता से थोड़ा सा जल माँगता है; किंतु जब बुखार से पीड़ित लोग उसे कहते हैं कि जल पीना ठीक नहीं, तो उसके मन में बड़ा क्षोभ होता है और उसकी बुद्धि मंद पड़ जाती है। इस प्रकार, हे मुनिवर, जीव अपने ही कर्मों के बंधन में बँधकर, जन्म-जन्मांतर के दुःखों का अनुभव करता है और संसार के चक्र में घूमता रहता है।