કથા એવી રીતે આગળ વધે છે કે, દિતિના પુત્રો, મારુતોએ, જેમની સાથે સંયોગ થતાં જ, દિશાઓના અંત સુધી ઝડપથી પહોંચી જતાં, અને જ્યારે વરસાદથી પરાજિત થવામાં આવે છે ત્યારે પણ, જેઓ પાણી પાછું હંકારતા, એ મારુતો ખરેખર અદ્દભુત છે. એક બીજી મહાન આશ્ચર્યની વાત એ છે કે, આ સર્વોચ્ચ પર્વત પણ, જ્યારે વિષ્ણુના શ્વાસના પવનથી જોરથી ધકેલાય છે, ત્યારે હલનચલન પામે છે. તેથી જ, જે બ્રહ્મજ્ઞાની છે તેઓ ભારે પવનમાં વેદપાઠ કરતા નથી. આ રીતે કહ્યા પછી, પરાશરપુત્ર મહાન મહર્ષિએ વાત પુરી કરી. ત્યારબાદ, જ્યારે વ્યાસજી સ્નાન માટે ગયા, ત્યારે શ્રેષ્ઠ બ્રહ્મજ્ઞાની, વ્યાસપુત્ર શુકદેવ, ત્યાં આત્મઅભ્યાસમાં લીન હતા. મહર્ષિએ શુકદેવજીને જોયા, અને તેઓ ઊભા થયા; તેમનું સન્માન કર્યું, કેમ કે કૃષ્ણદ્વૈપાયનના પુત્ર બ્રહ્માના પણ પુત્ર સમાન છે. મહર્ષિએ પૂછ્યું: “હે પ્રકાશમાન વ્યાસપુત્ર, તમે શું કરી રહ્યા છો? કોઈ મહાન પુણ્યથી જ મારે તમારો સાક્ષાત્કાર થયો છે. હે મહાન, કૃપા કરીને મને એ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાની રીત કહો.” પછી શુકદેવજીએ કહ્યું: “આસક્તિ જેટલું કોઈ દુઃખ નથી, અને વૈરાગ્ય જેટલું કોઈ સુખ નથી. સદાચાર અને ઉત્તમ વર્તન – એ જ સર્વોચ્ચ કલ્યાણ છે. માત્ર સંગથી દુઃખમાંથી મુક્તિ મળતી નથી; ખરેખર, સંગ જ દુઃખથી ભરેલો છે. મોહના જાળથી ઘેરાયેલા મનુષ્યને અહીં અને પરલોકમાં પણ દુઃખ જ અનુભવાય છે. જે સર્વોચ્ચ કલ્યાણ ઇચ્છે છે, તેને કર્મ કરવું જોઈએ, કેમ કે બે વસ્તુઓ એ માર્ગમાં અવરોધરૂપ છે. જ્ઞાન, માન અને અપમાનથી, વિવેકપૂર્વક પોતાને ઓળખવું જોઈએ. આત્મજ્ઞાન સર્વોચ્ચ જ્ઞાન છે; અને સત્ય એ સર્વોત્તમ કલ્યાણ છે. અહીં, ઇન્દ્રિયો આત્મા દ્વારા સંચાલિત થઈને વિષયોમાં ફરતી રહે છે – ક્યારેક આત્મીય અને અનાત્મીય પ્રાણીઓ સાથે, ક્યારેક એકલા. સદા દૃશ્ય, સ્પર્શ અને વાણીથી દૂર રહો. કોઈ પણ પ્રાણીનું અહિત ન કરો; સર્વ સાથે મિત્રતા રાખો. સંપત્તિનો ત્યાગ, સંપૂર્ણ તૃપ્તિ, અપેક્ષાનો અભાવ અને સ્થિરતા – એ ગુણો ધરાવો. સંપત્તિનો ત્યાગ કરી, ઇન્દ્રિયજિત બનો, પ્રિય વત્સ. જેને અપેક્ષા નથી, તેને શોક થતો નથી; પોતામાંથી અપેક્ષા ત્યાગવી જોઈએ. સતત તપ, આત્મસંયમ અને નિયમથી મુનિ પોતાને શમાવે છે. ગુણો પ્રત્યે અસક્ત રહી, એકાંતવૃત્તિને હંમેશા આનંદમય બનાવો. મુનિ, ભલે निर्धન હોય, પરંતુ વિપરીતોમાં આનંદિત રહેતા પ્રાણીઓ વચ્ચે આનંદ અનુભવે છે. પવિત્ર કર્મો દ્વારા દૈવીત્વ પ્રાપ્ત થાય છે; મિશ્ર કર્મોથી માનવ જન્મ. ત્યાં મનુષ્ય સદા મૃત્યુ, વૃદ્ધાપન અને પીડાના દુઃખથી પીડાય છે. તમે જે હાનિકારક છે તેને લાભદાયક ગણીને, અને જે ક્ષણિક છે તેને ચિરંજીવી માનો છો. અનેક મોહના તાંતણા, પોતાના સંતાન દ્વારા વણાયેલા, તેમાં બાંધી જવાય છે. અહીં સંપત્તિ પૂરતી છે – સંપત્તિમાં ખરેખર દોષો જ છે. જે પ્રાણી સંતાન, પત્ની અને ઘર સાથે આસક્ત છે, તેઓ નીચે ધકેલાઈ જાય છે. જુઓ, કેવી રીતે પ્રાણી મોહના જાળમાં ફસાઈ, ભારે દુઃખ ભોગવે છે. બીજાનું બધું અસ્થિર છે; સાચું પોતાનું તો માત્ર પુણ્ય અને પાપ જ છે. તમે નિષ્ફળ વસ્તુઓમાં વ્યસ્ત છો અને પોતાના સત્ય ધર્મને અવગણો છો. એકલા તમે કેવી રીતે સર્જનહાર દ્વારા રચાયેલા અંધકારના માર્ગને પાર કરી શકશો?” આ રીતે, મહાન શુકદેવજીએ જીવનના તત્વજ્ઞાન અને વૈરાગ્યના મહાત્મ્યનો ઉપદેશ આપ્યો.