એક સમયે, એક મહાન આત્મા આગ્નિદેવનું યથાવિધિ પૂજન કરતા, અને અતિથિઓનો સન્માન કરતો હતો. એ વ્યક્તિ દ્વંદ્વોથી મુક્ત અને કામનાવિહિન મનથી, બ્રહ્મનિષ્ઠ આશ્રમમાં નિવાસ કરતો હતો. શાસ્ત્રો કહે છે કે વિદ્યા ગુરુ સાથે રહીને જ પ્રાપ્ત થાય છે; ગુરુના સંસર્ગ વિના જ્ઞાન પ્રાપ્ત થતું નથી. તેથી, એ વિદ્વાન ગુરુજીને વિનંતી કરે છે: “હે મહાત્મા, આપ આ વિષય પર પ્રકાશ પાડો, કેમ કે આપ એ જણાવવા યોગ્ય છો.” ફરી એકવાર, શાસ્ત્રો પુષ્ટિ કરે છે કે ગુરુના સંસર્ગ વિના જ્ઞાન પ્રાપ્ત થતું નથી. જ્યારે મનુષ્ય પોતાના ધ્યેયને જાણે છે અને સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરે છે, ત્યારે બંનેને ત્યાગી દેવું જોઈએ. માત્ર શુભ કે અશુભ કર્મોથી મુક્તિ માત્ર નામ માટે પ્રાપ્ત થતી નથી. શુદ્ધચિત્ત મનુષ્યને જીવનના પ્રથમ આશ્રમમાં જ મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. પછી પ્રશ્ન થાય છે: “પરમાર્થની ઇચ્છા ધરાવનાર માટે ત્રણ આશ્રમોમાં શું અર્થ છે?” સદ્માર્ગે ચાલીને મનુષ્યે આત્માને આત્માથી જ જોવું જોઈએ. આ રીતે જોનાર મનુષ્યને કોઈ દોષ સ્પર્શતો નથી, જેમ પાણીમાં રહેનાર જલચર ભીના થતો નથી. શરીર ત્યાગી, દ્વંદ્વોથી મુક્ત અને સદ્ગુણોથી યુક્ત, તે મુક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. દ્વિજાતિઓ દ્વારા અનુસરીત જે ધર્મ છે, એ જ મોક્ષશાસ્ત્રોમાં નિષ્ણાતો અનુસરે છે. જે મનુષ્ય એકાગ્ર ચિત્તથી ઉપાસનામાં લીન રહે છે, તે બ્રહ્મને સીધા અનુભવ કરી શકે છે. જે મનુષ્ય ને ઇચ્છા છે, ને દ્વેષ—એજ બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કરે છે. પૂર્વજોએ જે ધર્મ અનુસર્યો, એ જ ચતુર્વર્ણ આશ્રમધર્મ તરીકે જાણીતો છે. કર્મ, મન અને વાણી દ્વારા પણ બ્રહ્મ પ્રાપ્ત થાય છે. જે ઇચ્છા અને લોભનો ત્યાગ કરે છે, તે પછી બ્રહ્મસ્થિતિ પ્રાપ્ત કરે છે. તે સમચિત્ત, અચંચળ અને સ્થિર બની જાય છે—અને પછી બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કરે છે. સોનું કે લોખંડ, સુખ કે દુઃખ—બધાને સમાન દૃષ્ટિએ જુએ છે. જીવન અને મરણ બંને સમાન; ત્યારે તે બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કરે છે. એક સંન્યાસીએ પોતાના મનથી ઇન્દ્રિયોનું નિગ્રહ કરવું જોઈએ. એ જ રીતે, બુદ્ધિરૂપ દીપકથી આત્માને નિહાળી શકાય છે. જે કંઈ જાણવું જરૂરી છે, એ બધું તમે સાચે જાણો છો, હે મહાનુભાવ. ગુરુની કૃપા અને પોતાની તપસ્યાથી, દૈવીજ્ઞાન પ્રજ્વલિત થયું છે—એ જ્ઞાનથી તમે જાણીતા છો, મને પણ જાણીતા છો. તમારી મહાનતા તો એથી પણ વિશેષ છે, ભલે તમે જાતે એ જાણતા નથી. જ્ઞાન ઊગ્યા પછી પણ, બધા એ અવસ્થાને પામતા નથી. જે મનુષ્ય હૃદયના બંધનો છોડી દે છે, તે દુઃખમુક્તિ પામે છે. દૃઢ નિશ્ચય વિના, હે બ્રાહ્મણ, એ અવસ્થા પ્રાપ્ત થતી નથી. નૃત્ય કે સંગીતમાં મનુષ્યને આનંદ કે આસક્તિ થતી નથી. હે મહાભાગ્યશાળી, હું તમને જોઈ રહ્યો છું કે તમે પોતાને સમાન રીતે પ્રશંસા અને નિંદા કરો છો. તમે અવિનાશી અને નિર્દુઃખ શ્રેષ્ઠ માર્ગ અપનાવ્યો છે. ખરેખર, તમે એમાં જ નિવાસ કરો છો—હે મુનિ, પછી તમે બીજું શું પૂછો છો? તમે પોતાને જ આધાર બનાવો છો અને આત્માને આત્માથી જ નિહાળો છો. પછી, જ્યારે એ મહાનુભાવ ઠંડા પર્વત પર પહોંચ્યા, ત્યારે તેમણે પરાશરપુત્ર વ્યાસજીને જોયા. આરર્ણેય, જે શુદ્ધચિત્ત અને સૂર્ય સમાન તેજસ્વી હતા. પછી એ ધર્મનિષ્ઠ પુત્રએ બધું પોતાના પિતાશ્રીને કહ્યું. આ સાંભળી, વેદોના રચયિતા વ્યાસજી અંતરમાં આનંદિત થયા. વ્યાસજીએ પુત્રને હૃદયપૂર્વક અંકમાં લઈ બેસાડ્યા.