શ્રદ્ધાભાવે શ્રોતાઓને સંબોધી મહાન ઋષિએ સંસ્કૃતના ઉચ્ચારણ અને જ્ઞાનપ્રાપ્તિના માર્ગને સમજાવવાનું શરૂ કર્યું. તેમણે જણાવ્યું કે 'ઇ' અને 'ઉ' સ્વર, તેમજ જે સ્વર દોષગ્રસ્ત છે, તે પણ ઉચ્ચારણની ગણનામાં આવે છે. ત્યારપછી અંત્ય નાસિક, અનુસ્વાર અને ગળાના નાસિક પણ ધ્યાનમાં લેવાય છે. જે શબ્દો આ લક્ષણો ધરાવે છે, તે આ રીતે નિર્ધારિત થાય છે; અન્ય પ્રકારને 'વિપુલા' કહેવામાં આવે છે. આવા સંયોજન પછી, તે જ્ઞાનવું કે અક્ષરો લાંબા અને ભારપૂર્વક ઉચ્ચારાય છે. જ્યાં ખુલ્લું સ્વરૂપ દેખાય છે, તે તેના સ્વાનુસાર સ્વર પહેલા આવે છે. શબ્દોના સ્વરોના લક્ષણો આઠ પ્રકારના સમજવા જેવા છે—મધ્યમ ઉંચે, સરગમ, અને દ્વિઉચ્ચારણ સહિત આઠ પ્રકારના શબ્દો છે. જે બધા સંકલનમાં મૂકવામાં આવે છે, તેમના આરંભિક ઉચ્ચ સ્વરે પ્રહાર થાય છે. જ્યાં માત્ર સરગમ સ્વર મળે છે, ત્યાં નરમ સ્વર લગાડવો જોઈએ. અહીં કહેવામાં આવ્યું છે કે વૈશ્ય માટે શ્રેષ્ઠતા છે; જો કોઈ અક્ષરનો ઉચ્ચારણ મળતો ન હોય, તો તેના વ્યાકરણ અનુસાર જ વાત આગળ વધારવી જોઈએ. સામવેદના સ્તોત્રોમાં ઉચ્ચારણ અતિ સૂક્ષ્મ હોય છે, તેથી સ્વર સમજાતાં નથી. જ્યારે માળા જૂની અને જાગૃત થાય છે, ત્યારે બ્રાહ્મણને તેના તત્વનો વિચાર કરવો જોઈએ. જ્યાં સુધી નિવાસની મધ્ય રાત્રિ રહે છે, ત્યાં સુધી મનને શાંત રાખવું. પછી તેમણે કહ્યું: પોતાનું વચન રોકી, વહેલી સવારે ઉઠીને, તેણે દ્વિધાન્ય ભાતનું સેવન કરવું. બધા કાંટાવાળા વનસ્પતિ પુણ્યદાયક છે અને જે દૂધ આપે છે તે પ્રસિદ્ધ છે. અક્ષરોને યોગ્ય રીતે ઉચ્ચારવું જોઈએ, જેમ પૂર્વ દિશાના નદી પાર કરવામાં આવે છે. આ બધા અગ્નિહવનથી જન્મે છે અને યોગ્ય ધ્વનિ ઉત્પન્ન કરે છે. મધ અને ઘી પીધા પછી, શુદ્ધ થઈને, પછી જ બોલવું જોઈએ. સાત મંત્રો છોડી દીધા વિના, તે પોતાની ઈચ્છા પ્રમાણે બોલી શકે છે. સ્વર અને વ્યંજનની મીઠાશ ગુમાઈ જાય છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. ખોટી જગ્યાથી આવેલું, સળગેલું, અથવા ખોટા ઉચ્ચારણ સાથે ખાધેલું અન્ન—તેના દોષથી મુક્તિ નથી, જેમ પાપી પાપથી મુક્ત થતો નથી. બ્રહ્મ બોલવામાં આવે ત્યારે મીઠા અને સ્પષ્ટ સ્વરથી પ્રકાશિત થાય છે—નાસિકથી, જાડા હોઠથી, અથવા સંપૂર્ણ નાસિક ધ્વનિથી નહિ. જે વ્યક્તિ તડમડાવે છે અથવા જિહ્વા બંધ છે, તે છતાં પણ વિધિનો પાઠ કરી શકે છે; પણ તેણે માત્ર યોગ્ય હોઠવાળા અક્ષરોનો ઉચ્ચારણ કરવો. જે મંદ, રોગી, અથવા વિખરાયેલી ચેતનાવાળા છે—તેઓ ધીરજપૂર્વક રસ્તે આગળ વધે અને એક યોજનાથી વધુ ન જાય. ગરુડ પણ, જો જાય નહિ, તો એક પગલું પણ ચાલતો નથી. તેના વચન બમણા, બહેરા માણસના બોલ્યા જેવા કે શત્રુભરેલા દૃષ્ટિવાળી ચતુર સ્ત્રી જેવા હોય છે. હજારો રૂપોમાં પણ, તે શંકામાં જ રહે છે. સભામાં તે ઝળકે નહિ, જેમ વૃદ્ધ પુરુષના ગર્ભમાં સ્ત્રી. દિવસને દાન, અધ્યયન અને કર્તવ્યથી ફળદાયી બનાવવો. અહીં, શક્તિ, ક્ષમતા કે પ્રયત્ન કારણ નથી. જ્ઞાન જિવના ટોચે આવી જાય છે, જેમ ઊંચા સ્થાનેથી પાણી નીચે વહે છે. જ્ઞાનની ઇચ્છા ધરાવનારની આંખોમાં ઊંઘ લાંબા સમય સુધી રહેતી નથી. જ્ઞાનાર્થી સમુદ્ર પણ પાર કરી જાય છે, જેમ ગરુડ કે હંસ. તે ધનવાન પાસેથી જ્ઞાન મેળવે છે, જેમ દૈત્ય પાસેથી લઈ લેવાય છે. તેઓને જગતના કલહથી કદી અવરોધ થતો નથી કે પોતાની સુખાકાંક્ષાની રાહ જોવી પડતી નથી. આ રીતે જે ગુરુની સેવા કરે છે, તે ગુરુમાં રહેલું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે. અથવા તો જ્ઞાન જ્ઞાન દ્વારા જ મળે છે; નહિ તો તે ઉત્પન્ન થતું જ નથી. જેમ યુવાન વંઝણ સ્ત્રી, તેમ તે ફળ આપતું નથી. આ રીતે મહાન ઋષિએ ઉચ્ચારણની પવિત્રતા, જ્ઞાનપ્રાપ્તિની રીત અને શિષ્યના ધર્મની મહિમા વર્ણવી, જે શ્રદ્ધાપૂર્વક અનુસરીએ તો જીવનમાં જ્ઞાન અને સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી શકીએ.