શ્રદ્ધાપૂર્વક શાસ્ત્રના આ મહાત્મ્યમય શ્લોકોમાં નિર્દેશ મળે છે કે જ્યારે 'શ', 'ષ' અથવા 'સ' જેવા પ્રત્યયો શબ્દમાં બીજા સ્થાને આવે, ત્યારે તેમને ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ નહીં—જેમ માછલી પાણીમાં રહેલા ઉસ્તરાને જાણતી નથી. ઋગ્વેદના મંત્રોનું છંદ સ્વતંત્ર હોય છે અને તેમાં પગલાં માત્રા પ્રમાણે ગણવામાં આવે છે. પ્રત્યય અને 'રેફ'નું માપ પણ સ્વરવિભાગથી જ થાય છે. જો 'ૃ' સ્વર સibilant સાથે જોડાય તો તેને હલકા રૂપે ઓળખવું જોઈએ. ગુરુ (ભારી) માત્રા સમજવી જરૂરી છે, જેના માટે ત્રણપદી છંદનું ઉદાહરણ આપવામાં આવે છે. અહીં પાંચમું 'નિૃતિ' કહેવાય છે, અને તે 'ૃ' સ્વરથી ઓળખાય છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. ક્યારેક, જ્યારે 'ઇ' અને 'ઉ' સ્વરો નથી, ત્યારે મંત્ર એકક શબ્દોથી અલગ પડે છે. નિર્ધારિત માત્રા અનુસાર સ્વર અને વ્યંજન બંનેના ધ્વનિ નિશ્ચિત થાય છે. 'ષ' અને 'સ' માં ખુલ્લું રૂપ ઓળખાય છે; જ્યારે 'હ' સાથે બંધરૂપ ઓળખાય છે. 'ઇ' અને 'ઉ' સ્વરો તથા દોષગ્રસ્ત સ્વરો પણ સમાવિષ્ટ છે. આગળ, અંતિમ નાસિક્ય, અનુસ્વાર અને કંટ્થજ નાસિક્ય પણ ધ્યાનમાં લેવાના છે. જે મંત્રમાં આ લક્ષણો હોય તે એવી રીતે નિર્ધારિત થાય છે; બાકી અન્યને 'વિપુલા' કહે છે. આવા સંયોજનો પછી, માત્રાઓ દીર્ઘ અને ગુરુ ગણાય છે. ખુલ્લું રૂપ જ્યાં દેખાય, ત્યાં તે પોતાના સ્વર પહેલા હોય છે. શબ્દોના ધ્વનિની લાક્ષણિકતાઓ આઠ પ્રકારની સમજવી જોઈએ—મધ્ય ઉન્નત, સ્વરયુક્ત, અને દ્વિઉન્નત વગેરે. સંહિતામાં આવેલા બધા શબ્દો આરંભે ઉન્નત સ્વરથી ઉચ્ચારવામાં આવે છે. જ્યાં માત્ર સ્વરધ્વનિ હોય, ત્યાં નમ્ર ધ્વનિ અપનાવવી. અહીં કહેવામાં આવે છે કે વૈશ્વ્ય માટે શ્રેષ્ઠતા છે; જો કોઈ માત્રાનો ઉચ્ચાર મળતો ન હોય, તો પોતાનાં વ્યાકરણ પ્રમાણે જ સમજવું. સામવેદના મંત્રોમાં ઉચ્ચારણ મૃદુ હોય છે—કારણ કે સ્વર બહુ સૂક્ષ્મ હોવાથી જાણી શકાય નહીં. જ્યારે જપમાળા જૂની થઈ જાય અને મન જાગૃત થાય, ત્યારે બ્રાહ્મણને તત્વચિંતન કરવું જોઈએ. જ્યાં સુધી મધ્ય રાત્રિ રહે, ત્યાં સુધી. પછી, પોતાનું વાણી સંયમિત રાખીને, વહેલી સવાર ઉઠીને બે દાણા ધરાવાવાળું અન્ન ગ્રહણ કરવું. તમામ કાંટાળાં છોડ પુણ્યપ્રદ છે અને દૂધ આપતાં છોડ પ્રસિદ્ધ છે. મંત્રના ઉચ્ચારણમાં પણ એ જ કાળજી રાખવી જોઈએ, જેમ પૂર્વ દિશાની નદી પાર કરવામાં આવે છે. આવા મંત્ર અગ્નિહોત્રથી ઉત્પન્ન થાય છે અને યોગ્ય ધ્વનિ આપે છે. મધ અને ઘી પીને, શુદ્ધ થઈને પછી જ બોલવું. સાત મંત્રો છોડ્યા વિના, જેવું મન થાય તેમ બોલી શકાય છે. સ્વર અને વ્યંજનની માધુર્યતા ગુમાય જાય છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. અયોગ્ય સ્થાનથી લાવેલું, બળેલું અથવા ખોટા ઉચ્ચાર સાથે ખાધેલું અન્ન—તેના દોષથી મુક્તિ નથી, જેમ પાપી પાપમાંથી છૂટતો નથી. બ્રહ્મન મંત્ર ત્યારે જ તેજસ્વી બને છે, જ્યારે મૃદુ અને સ્પષ્ટ સ્વરથી ઉચ્ચારવામાં આવે—નાસિક્ય, દાઢીચડ, કે સંપૂર્ણ નાસિક્ય સ્વરથી નહિ. જો કોઈ બોલવામાં અટકે, કે જીભ બંધાયેલી હોય, તો પણ તે નિયમો પઠન માટે યોગ્ય છે. પરંતુ, તેને માત્ર એ જ શબ્દો ઉચ્ચારવા જોઈએ, જેના હોઠ સુંદર રીતે બનેલા હોય. જેઓ આળસુ, રોગી, કે મન ભટકાવનારા હોય, તેમણે ધીરે-ધીરે માર્ગ પર ચાલવું અને એક યોજનાથી વધુ ન જવું. ગરુડ પણ જો ઉડતો નથી, તો એક પગલું પણ આગળ વધતો નથી. જેમ બહેરા માણસની વાણી, અથવા દુષ્ટ દૃષ્ટિવાળી ચતુર સ્ત્રીની ભાષા હોય છે, તેમ. હજારો રૂપમાં હોવા છતાં, તે સંશયમાં જ રહે છે. સભામાં પણ તે પ્રભા પામતી નથી—જેમ વૃદ્ધ પુરુષના ગર્ભમાં રહેલી સ્ત્રી.