ધર્મ, અર્થ અને કામ—આ જીવનના ત્રણ મુખ્ય પુરુષાર્થો છે, અને તેમને પ્રાપ્ત કરવાના માર્ગો પણ મહત્વપૂર્ણ છે. જે ગૃહસ્થ છે, તેને નિર્દોષ કર્મોથી, શિક્ષણથી પ્રાપ્ત થયેલા ધનથી, ઋષિ-મુનિઓએ કમાવેલા ધનથી, સમુદ્રથી મળેલા જળથી, તપશ્ચર્યાથી કે દેવતાઓની કૃપાથી જે ધન મળે છે, તેનો ઉપયોગ કરીને ગૃહસ્થાશ્રમનું પાલન કરવું જોઈએ. આ જ રીત જીવનના દરેક આશ્રમનું મૂળ છે—ગુરુ સાથે રહેનાર બ્રહ્મચારીઓ, વનવાસી, તપસ્વીઓ, અને અન્ય વ્રતધારીઓ—બધા માટે ભિક્ષા અને દાનનું વહેંચાણ થાય છે. વનવાસી લોકોના સાધન અને સંપત્તિ થોડા જ હોય છે. તેઓ પવિત્ર ભોજનથી જીવન યાપન કરે છે, અધ્યયન માટે નિષ્ઠાવાન રહે છે અને પવિત્ર સ્થળો અને તીર્થોની મુલાકાત લેવા માટે ફરતા રહે છે. આવા મહાનુભાવો માટે, તેમને આવકાર આપવા ઊભા થવું, નજીક જવું, ઈર્ષ્યા વિના વાત કરવી, મીઠી મહેમાનગતિ આપવી, વહેલી બેઠકો અને આરામદાયક પથારી આપવી અને યોગ્ય સેવા કરવી આવશ્યક છે. જે વ્યક્તિ આવા મહાનુભાવોને દાન આપે છે, તે પોતાના પાપોનો ત્યાગ કરે છે અને પુણ્ય પ્રાપ્ત કરીને આગળ વધે છે. આ સંદર્ભમાં, દેવતાઓ હવનથી પ્રસન્ન થાય છે, પિતૃઓ તર્પણથી, ઋષિઓ અધ્યયન, શ્રવણ અને જ્ઞાનના સંચયથી અને બ્રહ્મા સંતાન ઉત્પત્તિથી સંતોષ પામે છે. અહીં અતિશય તપ, હિંસા અને કઠિનતા નિંદનીય ગણાય છે. અહિંસા, સત્ય અને ક્રોધવિરહ—આ બધાં બધાં આશ્રમોમાં અનુસરી શકાય તેવી તપશ્ચર્યા છે. માળાઓ, આભૂષણો, વસ્ત્રો, તેલ લગાવવું, આનંદદાયક વિષયોમાં મગ્ન રહેવું, સંગીત, નૃત્ય, વાદ્યસંગીત, પ્રિયજનના દર્શન, વિવિધ ભોજન અને પેય—આ બધાં ભોગો પણ અનુમતિપ્રાપ્ત છે. જે વ્યક્તિ આ ભોગોનો અનુભવ કરે છે, તે અહીં આનંદ મેળવે છે અને પુણ્યાત્માઓનું ગતિસ્થાન પ્રાપ્ત કરે છે. પણ, જે ઇન્દ્રિયસુખનો ત્યાગ કરે છે, તેના માટે સ્વર્ગ પ્રાપ્ત કરવું મુશ્કેલ નથી. વનવાસી લોકો પણ ધર્મનું પાલન કરીને તીર્થો, નદીનાં ઉદ્ગમ અને વનવાસી તપોભૂમિમાં—even જ્યાં હરણ, જંગલી શ્વાન, ભેંસ, વાઘ, હાથી હોય—ત્યાં તપ કરે છે. તેઓ લાકડું, દુર્વા અને ફૂલો ભેગા કરીને આરામ કરે છે, ઠંડી, ગરમી અને પવન સહન કરે છે, તેમના શરીર પર તપશ્ચર્યાના ચિન્હો દેખાય છે—સૂકાઈ ગયેલું માંસ, લોહી, ચામડી અને અસ્થિ—પણ તેઓ આત્મબળથી શરીરને સહન કરે છે. જેમ અગ્નિ દોષોને દહન કરે છે, તેમ તેઓ પણ પોતાના દોષોને દહન કરે છે અને અઘટિત લોકોએ પણ જીતે છે. માટીના ઢગલા, પથ્થર અને સોનાં—ત્રણેમાં સમદૃષ્ટિ રાખે છે અને ત્રણેય પુરુષાર્થોમાં અસક્તિથી વર્તે છે. મિત્ર, શત્રુ કે અજાણ્યા—બધા પ્રત્યે સમભાવ રાખે છે. સ્થાવર, અંડજ, જરાયુજ કે સ્વેદજ—કોઈ પણ જીવને મન, વચન કે કર્મથી ક્યારેય હાનિ પહોંચાડતા નથી. ઘરવિહિન, તેઓ પહાડોની ઢાળ, નદીનાં કિનારા, વૃક્ષોની જડ, મંદિર કે ગામડાં અને શહેરોમાં કોઈ ક્રોધ, અભિમાન, લોભ, મોહ, દુઃખ, કપટ, નિંદા, દંભ કે હિંસા વિના ફરતા રહે છે. કોઈ પણ પ્રાણી તેમને કારણે ક્યારેય ડરતું નથી. બ્રાહ્મણ ભિક્ષામાં મેળવેલા અન્નથી યજ્ઞ કરે છે અને પિતૃલોકને પ્રાપ્ત કરે છે. જેમ ઇંધણ વિના જ્વાળા શાંત થઈ જાય છે, તેમ શાંત ચિત્તવાળા દ્વિજ બ્રહ્મલોકને પ્રાપ્ત કરે છે. અહીં સંવાદ શરૂ થાય છે: “હું આ બધું જાણવું છું; કૃપા કરીને તમે મને કહો.” એ ઉત્તમ લોકને પુણ્યવાન, નિર્ભય અને ઇચ્છનીય ગણવામાં આવે છે. ત્યાં મનુષ્યો લોભ અને મોહથી મુક્ત હોય છે અને અશાંત થતા નથી. મૃત્યુ માત્ર યોગ્ય સમયે જ આવે છે, રોગ તેમને સ્પર્શતા નથી. ત્યાં કોઈ બીજાને મારી નાખતો નથી, અને સંપત્તિ અંગે કોઈને આશ્ચર્ય નથી. ત્યાં કર્મફળ સીધું જ અનુભવાય છે. કેટલાક સર્વસુખોથી ઘેરાયેલા, સુવર્ણ આભૂષણોથી શોભિત હોય છે. કેટલાક મહેનત કરીને જીવન યાપન કરે છે. કેટલાક ખુશ છે, કેટલાક દુઃખી; કેટલાક ગરીબ છે, તો કેટલાક ધનવાન. ધનથી પેદા થતો લોભ મૂર્ખોને મોહમાં પાડી દે છે, જેમ ઘાસના તણખલાં. કપટ, ચોરી, નિંદા અને ઈર્ષ્યા—જે આમાં પ્રવૃત્ત થાય છે, તેની તપશ્ચર્યા ઘટી જાય છે. અહીં ધર્મ-અધર્મ અંગે અનેક ચિંતાઓ રહે છે. સારા કર્મોથી સારા ફળ મળે છે; ખરાબ કર્મોથી વિપરીત ફળ મળે છે. જે યજ્ઞ અને તપથી શુદ્ધ થાય છે, તેઓ બ્રહ્મલોકને પ્રાપ્ત કરે છે. જે પુણ્યકર્મ કરે છે, તેઓ ત્યાં જન્મે છે. અન્ય લોકો, જેમની આયુષ્ય પૂર્ણ થઈ જાય છે, તેઓ પૃથ્વી પર નષ્ટ થાય છે. તેઓ અહીં જ ફરી વળે છે, ઉપર નહીં જાય. જ્ઞાનીઓ બધા લોકના માર્ગ જાણે છે. જે સત્યથી જાણે છે કે ધર્મ શું છે અને અધર્મ શું છે, એ જ સાચો જ્ઞાની છે. “હે તપસ્વી, કૃપા કરીને મને આત્મા વિશે અને તેનું સ્વરૂપ શું છે, એ કહો,” એવી વિનંતી સાથે સંવાદ પૂર્ણ થાય છે.