જે વ્યક્તિ વેદ અને યોગ્ય આચરણને છોડી દે છે, તેને શૂદ્ર તરીકે યાદ કરવામાં આવે છે. પરંતુ માત્ર જન્મથી જ કોઈ શૂદ્ર કે બ્રાહ્મણ બનતો નથી; બ્રાહ્મણત્વ કે શૂદ્રત્વ જન્મથી નથી, આ જ વિવેકી લોકોનું શુદ્ધ જ્ઞાન છે, અને સાથે આત્મસંયમ પણ મહત્વપૂર્ણ છે. સમૃદ્ધિને ક્યારેય ક્રોધથી બચાવવી જોઈએ, અને તપસ્યાને ઈર્ષ્યા પરથી રક્ષિત રાખવી જોઈએ. જ્ઞાનને અહંકાર અને અપમાનથી બચાવવું, અને પોતાને અશ્રદ્ધાથી રક્ષિત રાખવું જોઈએ. જે દરેક વસ્તુને ત્યાગમાં અર્પણ કરે છે, એ સાચો ત્યાગી અને વિવેકી છે. જે વ્યક્તિ સંસારિક વસ્તુઓનો ત્યાગ કરે છે અને ઈન્દ્રિયોને જીતે છે, એ બંધનથી મુક્ત થઈ જાય છે. સંત જે હંમેશા તપસ્યામાં તત્પર રહે છે, આત્મસંયમ ધરાવે છે, અને મન તથા આત્મા પર નિયંત્રણ રાખે છે, એ જ વિવેકી છે. જે કંઈ ઈન્દ્રિયો દ્વારા ગ્રહણ થાય છે, એ જ વાસ્તવિકતા તરીકે પ્રગટ થાય છે. વિચારતા વખતે અશ્રદ્ધા રાખવી, પણ જ્યારે શ્રદ્ધા ઉત્પન્ન થાય, ત્યારે મનને સ્થિર રાખવું જોઈએ. મુક્તિ તો માત્ર વૈરાગ્યથી મળે છે; કોઈ પણ વસ્તુથી ઉલઝાવું નહીં. શુદ્ધિ અને સારા આચરણમાં હંમેશા તત્પર રહેવું જોઈએ. સત્ય, વ્રત, તપ અને શુદ્ધિ—સત્યથી જ સર્વ જીવોનું પાલન થાય છે. અસત્ય તો અંધકારનું સ્વરૂપ છે; અંધકારથી મનુષ્ય નીચે જાય છે. નરક તો અત્યંત અંધકારમય છે, તેને ઉજળી શકવું અઘરું છે. ત્યા પણ, આ દુનિયામાં, સત્ય અને અસત્યથી જ આચરણનું ઘડતર થાય છે. શરીરિક અને માનસિક દુઃખો, અને એવી ખુશીઓ જે ખરેખર આનંદદાયી નથી—આ બધાથી વિવેકી વ્યક્તિએ મુક્તિ માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. જેમ ચંદ્રનો પ્રકાશ રાહુથી ગ્રસ્ત થાય ત્યારે પ્રકાશિત નથી થતો, તેમ અંધકારથી ઘેરાયેલા જીવો માટે સુખ પણ નાશ પામે છે. પછી પૂછવામાં આવે છે: તમે જે વર્ણન કર્યું તે મુજબ, સર્વોચ્ચ સુખ શું છે? અમે એ સ્વીકારતા નથી, કેમ કે એ સ્તિતિ મહાન ઋષિઓમાં જોવા મળતી નથી. austerityમાં, બ્રહ્મા—ત્રણે લોકના સર્જક—એકલા, બ્રહ્મચારી, અને ઇન્દ્રિયસukhમાં delight નથી લેતા. અને વિશ્વના સ્વામી, ભગવાન શિવ, ઉમા પતિ, તેમણે કામને subdued કરી, તેને નિર્વિકાર બનાવી દીધું. તેથી, પૃથ્વી મહાન આત્માઓથી શોભાયમાન નથી; તેને મેળવવાથી વિશેષ ગુણ પ્રાપ્ત થતો નથી. અને, હે પુન્યશાળી, તમે કહ્યું કે સ્ત્રીઓ સર્વોચ્ચ સુખ છે, એ હું સ્વીકારતો નથી; કારણ કે સામાન્ય કહેવાય છે કે બે પ્રકારના ફળ હોય છે: સારા કર્મોથી સુખ મળે છે, અને અન્યથા દુઃખ થાય છે. અહીં કહેવામાં આવે છે: ખરેખર, અસત્યથી અંધકાર ઉત્પન્ન થાય છે; પછી, અંધકારથી ઘેરાયેલા લોકો અધર્મનો માર્ગ જ પસંદ કરે છે, ધર્મનો નહીં, અને વિશ્વમાં ક્રોધ, લોભ, મોહ, હિંસા, અસત્ય વગેરેમાં આવરી લેવાય છે; તેઓ અહીં સુખ પ્રાપ્ત કરતા નથી, પણ અનેક રોગો અને પીડાઓથી પીડાય છે, હત્યા, બંધન, અને અન્ય યાતનાઓથી વિખેરાય છે, ભૂખ, તરસ, થાકથી પીડાય છે, વરસાદ, પવન, વધુ ગરમી અને ઠંડીથી શરીર પર ભયાનક પીડા થાય છે; સંબંધીઓ અને સંપત્તિના વિયોગથી માનસિક દુઃખ થાય છે, અને વૃદ્ધાવસ્થાની તથા મૃત્યુની પીડા પણ હોય છે. સ્વર્ગમાં તો સુખ સતત છે; અહીં, પૃથ્વી પર સુખ અને દુઃખ બંને છે. પૃથ્વી સર્વ જીવોની માતા છે, અને સ્ત્રીઓ પણ એ જ સ્વભાવ ધરાવે છે. તેથી, એ જ જગત અને ધર્મનું સર્જન કરે છે. પાપનું શાંતિકરણ દાનથી થાય છે, અને સર્વોચ્ચ શાંતિ સ્વાધ્યાયથી મળે છે. દાન બે પ્રકારના છે: એક પરલોક માટે, અને બીજું માત્ર આ લોક માટે. જે રીતે દાન આપવામાં આવે છે, એ પ્રમાણે જ ફળ પ્રાપ્ત થાય છે. ધર્મ કેટલા પ્રકારનો છે? એ વિષયમાં તમે જ યોગ્ય છો, કૃપા કરીને કહો. એમાંથી, જે સ્વર્ગનું ફળ મેળવે છે, અને જે અન્ય રીતે વિચારે છે, એ ભ્રમિત છે. તેમના-તેના આચરણ વિશે અહીં જણાવો. પહેલાં, ભગવાન બ્રહ્માએ જગતના કલ્યાણ માટે, ધર્મની રક્ષા માટે, ચાર આશ્રમ સ્થાપિત કર્યા. તેમાં, શિક્ષકના ઘરમાં નિવાસ કરવું પ્રથમ આશ્રમ કહેવાય છે; અહીં, શુદ્ધિ, શિસ્ત, નિયમ, વ્રતથી આત્મસંયમ રાખવો, સૂર્ય, અગ્નિ અને દેવતાઓની બંને સંધ્યાએ પૂજા કરવી, આળસ છોડવો, ગુરુને વંદન કરવું, વેદનો અભ્યાસ અને શ્રવણથી આંતરિક શુદ્ધિ લાવવી, ત્રણ વખત પાણી સ્પર્શ કરવું, બ્રહ્મચર્યનું પાલન કરવું, યજ્ઞ અગ્નિનું સેવન કરવું, ગુરુની સેવા કરવી, દૈનિક ભિક્ષા માંગવી, સર્વ ગુરુને અર્પણ કરવું, ગુરુની આજ્ઞાની વિરુદ્ધ ક્યારેય વર્તવું નહીં, અને ગુરુની કૃપા પ્રાપ્ત કરી અભ્યાસમાં તત્પર રહેવું. પછી, ગૃહસ્થાશ્રમ બીજો આશ્રમ કહેવાય છે. જે શિક્ષણ પૂર્ણ કરી ચૂક્યા છે, સારા આચરણ ધરાવે છે, અને ધર્મકર્મના ફળની ઈચ્છા ધરાવે છે, તેમના માટે ગૃહસ્થાશ્રમની વિધિ નિર્ધારિત છે.