એક સમયે, એક જ્ઞાની પુરુષને જીવનના માર્ગમાં ચાલવાના કેટલાક મહાન ઉપદેશ આપવામાં આવ્યા હતા. તેને કહેવામાં આવ્યું કે, તેણે કરેલા સદ્ગુણ્ય કર્મો—even જો કોઈ પૂછે—ક્યારેય જાહેર ન કરવાં. મહેમાનના સન્માનમાં હંમેશા સહજતા રાખવી, અને પોતાના પરિવાર સાથે વિવાદ ન કરવો. પછી, આ પુરુષે સર્વે વિશ્વના ભગવાન નારાયણની પૂજા કરવા, અને નિયમ મુજબ સેવા માટે આગળ રહેવા, તેમજ વિશેષ ધ્યાનપૂર્વક અભિષેક કરવાની ભક્તિ દાખવવી—આ બધાં ઉપદેશો સ્વીકાર્યા. વિષ્ણુના મંદિરનો માર્ગ સુંદર બનાવવો, અને ત્યાં દીવો પ્રગટાવવો; મંદિરમાં ફરતા ફરતા, નમન અને સ્તુતિનું પાઠન કરવું; અને રોજે રોજ જેટલું શક્ય હોય, તેટલું વેદાંતનું પાઠન કરવું—આ બધાં કર્મોનું પાલન કરવું. જ્ઞાનથી સર્વ પાપોથી મુક્તિ મળે છે, અને જે સદાય જ્ઞાનમાં તલિન રહે છે, તે થોડું પણ વિવેક પ્રાપ્ત કરે છે. આ જ્ઞાની પુરુષે પોતાની જાત વિશે વિચારવાનું શરૂ કર્યું: "હું કોણ છું? મારા કર્મો શું છે?" એ પ્રશ્નોમાં તલિન રહી, દિવસ-રાત થાક્યા વિના ચિંતન કરતો રહ્યો. પછી, જ્ઞાનીને ફરી મળીને, નમન કરીને પૂછ્યું: "હું કોણ છું? મારા કર્મો શું છે? મારી જન્મ શું છે? મને કહો." "અજ્ઞાનના પવનથી હલાતી મન કેવી રીતે સત્ય સ્વરૂપને પામે?" એમ પણ પૂછ્યું. જ્ઞાને ઉત્તર આપ્યો: "અહંકાર અને મનના કાર્ય આત્માને નહિ છે, હે જ્ઞાની." "હું જાત, રૂપ, ગુણથી રહિત છું, તો હું શું કર્મ કરું?" "હું સ્વરૂપ વિનાનો અને અપરિમિત છું, તો શું કર્મ કરી શકું?" "અવિચ્છિન્ન સ્વભાવ ધરાવનાર માટે કર્મ કેવી રીતે કહેવાય?" "અનંત માટે કર્મ અને જન્મ કેવી રીતે વર્ણવાય?" "હે દ્વિજ, અહીં સર્વે સંપૂર્ણ અને પરમ આનંદ છે." જ્યારે જ્ઞાન અખંડ અને પૂર્ણ થાય, ત્યારે સર્વે બ્રહ્મથી વ્યાપી જાય છે. એ જ્ઞાની પુરુષે પોતાના અંદર અવિનાશી ભગવાનને જોઈને આનંદ અનુભવ્યો. 'હું એ છું' એવી દૃઢ અનુભૂતિથી પરમ શાંતિ પ્રાપ્ત કરી. ગુરુને નમન કરીને, જ્ઞાની સદા ધ્યાનમાં તલિન રહેતો. પછી, વારાણસી શહેરમાં પહોંચીને, પરમ મુક્તિ પામી. કર્મના બંધનથી છૂટીને, આનંદ પ્રાપ્ત કર્યો અને શુદ્ધ થયો. પછી, યજ્ઞમાલિ અને સુમાલિ—એ બંનેના કર્મો વર્ણવવામાં આવ્યા. એ સમયે, યજ્ઞમાલિએ પોતાના નાના ભાઈને સંપત્તિ બે ભાગમાં આપી. અને, હે દ્વિજ, એ સંપત્તિ વિવિધ પ્રકારના વ્યય અને વિમુખતાથી નષ્ટ કરી નાખી. પછી, યજ્ઞમાલિ વેશ્યાઓમાં મગ્ન થઈ ગયો, અને અન્યના પત્ની સાથે આસક્ત થઈ ગયો. બીજાની સંપત્તિ ચોરી કરીને, વેશ્યાઓમાં તલિન રહ્યો. તે ખૂબ જ દુઃખી થઈને પોતાના ભાઈને કહ્યું: "તમે જ, દુષ્ટ મનથી, મોટું પાપ કર્યું છે." પછી, ભાઈને મારવા માટે, યજ્ઞમાલિએ હાથમાં તલવાર પકડી. શહેરના લોકો ગુસ્સામાં આવીને સુમાલિને બાંધી દીધો. પરંતુ, ભાઈના ભ્રાંતિભર્યા પ્રેમથી, યજ્ઞમાલિએ તેને મુક્ત કરી દીધો. પછી, પોતે અડધો ભાગ રાખ્યો અને અડધો નાના ભાઈને આપ્યો. ગર્વથી, યજ્ઞમાલિ મૂર્ખો, અછૂત અને ઉગ્ર લોકો સાથે બેઠો અને ભોજન કર્યો. જેમ પિચુમંદા વૃક્ષ ફળોથી ભરપૂર હોય છે, પણ એ ફળ માત્ર કાગડાઓ જ ખાતા હોય છે—તેમ યજ્ઞમાલિનું જીવન પણ વ્યર્થ અને દુઃખદ બની ગયું.