જેમ સંતોનું શાસ્ત્ર કહે છે, આત્મઅધ્યયનથી યુક્ત મનુષ્ય પોતાના તમામ ઇચ્છાઓની પ્રાપ્તિ કરે છે. પણ જો મનુષ્યમાં સંતોષનો અભાવ હોય, તો તેને ક્યાંયે સુખ મળી શકતું નથી. કારણ કે ઇચ્છા તો સતત વધતી જ રહે છે—'આથી વધુ ક્યારે મળશે?' એવી વિચારધારા ઇચ્છાને વધારતી જાય છે. પરંતુ જે મનુષ્યે જે મળ્યું છે તેમાં સંતોષ માની લે છે, તે ધર્મમાં સ્થિર બની જાય છે. બાહ્ય શુદ્ધિ તો પાણી અને માટીથી થાય છે, પણ આંતરિક શુદ્ધિ મનથી જ પ્રાપ્ત થાય છે. હે શ્રેષ્ઠ ઋષિ, જેમ રાખ પર અર્પણ કરેલા હવન ફળ આપતા નથી, તેમ મનુષ્યે જો આસક્તિ વગેરે ત્યજી દે તો જ સુખી બની શકે. જો કોઈએ બાહ્ય શુદ્ધિ કરી હોય પણ અંદરથી દુષ્ટ હોય, તો તે અચ્છૂત સમાન ગણાય છે. આવો મનુષ્ય પોતાની અશુદ્ધિને જ દેવતા સમજે છે અને તે કારણે નરકમાં જાય છે. બહારથી સુંદર દેખાતો હોય, તો પણ તે માદિરાની બોટલ જેવો છે—શાંતિ પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી. આવા મનુષ્યને તીર્થો પણ શુદ્ધ કરી શકતા નથી, જેમ નદી માદિરાની બોટલને શુદ્ધ કરી શકતી નથી. હે શ્રેષ્ઠ ઋષિ, તેને મહાપાપીઓ કરતાં પણ અધમ માનો. આવા મનુષ્યના કર્મો અવિનાશી દુઃખ ફળે છે. પરંતુ જેની હરિપ્રતિમાં અડગ ભક્તિ છે, તે હરિની સાચી ઉપાસના કરે છે. જેમના મન ઉપરોક્ત સાધનોથી શુદ્ધ થાય છે, તેમના માટે મોક્ષ પ્રાપ્તિ સરળ બની જાય છે. મનુષ્યે યોગ્ય રીતે આસનનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ, કારણ કે તે યોગનો શ્રેષ્ઠ સાધન છે. કૂર્મ, વજ્ર, વરાહ અને મૃગચર્મ આસન, તેમજ ઋષિ, સર્પ, માછલી, ઉડતી ચીડ અને અર્ધચંદ્ર આસનો, તેમજ મકર, ત્રૈપથ, કાંઠાનું, સ્થાણુ અને વૈકર્ણિક આસનો પણ વર્ણવાયા છે. મહાન ઋષિોએ કુલ ત્રીસ આસનો વર્ણવ્યા છે. યોગી સાધકે પ્રાણશક્તિને જીતવી જોઈએ, દ્વંદ્વોને તજવા જોઈએ અને ઈર્ષ્યા રહિત રહેવું જોઈએ. એકાંતમાં, મૌન રહેતાં, સતત અભ્યાસથી પ્રાણશક્તિને નિયંત્રિત કરવી જોઈએ—આ પ્રાણાયામ કહેવાય છે, જે બે પ્રકારની હોય છે: ધ્યાન વિના 'અગર્ભ' અને ધ્યાન સાથે 'સગર્ભ'. વિદ્વાનોના કહેવા અનુસાર, પ્રાણાયામ ચાર પ્રકારની છે, જેમ કે સૂર્યદેવ, પિતૃમૂળ વગેરે. તેમાં ચંદ્ર દેવતાને મુખ્ય માનવી, અને સૌથી સૂક્ષ્મ અને ગુપ્ત બ્રહ્મા દેવતાને સમજવી. સાધકે જમણા નાસિકા દ્વારા શ્વાસ ભરવી—તેને પૂર્ણ શ્વાસ અથવા 'પૂરક' કહે છે. પછી, શ્વાસ રોકી રાખવી, જાણે ભરેલું પાત્ર હોય—તે 'કુંભક' કહેવાય છે. તેના નિયમિત સ્વરૂપને 'શૂન્યક પ્રાણાયામ' કહેવાય છે. જો યોગ્ય રીતે ન કરવામાં આવે તો ગંભીર અને ભયાનક રોગો થાય છે. જે મનુષ્ય બધા પાપોથી મુક્ત થાય છે, તે બ્રહ્મલોક પામે છે. પછી, ઇન્દ્રિયોને એકત્ર કરીને તેમનું નિયંત્રણ કરવું, તેને 'પ્રત્યાહાર' કહે છે. આવી રીતે સાધક પરમ બ્રહ્મને પામે છે, જ્યાંથી પાછા ફરવું અઘરું છે. જો મન ભટકે છે, તો તે મનુષ્ય ધ્યાનમાં સફળ થતો નથી. ઇન્દ્રિયોને ખેંચી સ્થિર રાખવી, તેને 'ધારણા' કહે છે. પછી સાધકને સર્વ તત્વોના અવિનાશી આધારરૂપ પરમાત્માનું ધ્યાન કરવું જોઈએ—જેની આંખો ખીલેલા કમળની પાંખડી જેવી છે, સુંદર કુંડળોથી શોભિત છે, પીળા વસ્ત્ર ધારણ કરે છે, દિવ્ય સ્વરૂપ ધરાવે છે અને સુવર્ણ યજ્ઞોપવીત ધારણ કરે છે.