યુવાન અવસ્થામાં મનુષ્ય ધન મેળવવા, તેને સાચવવા અને તેના નુકસાન તથા ખર્ચની ચિંતામાં ખૂબ જ વ્યસ્ત રહે છે. માયાના પ્રભાવે, કામ અને ક્રોધથી તેમનું મન ભ્રષ્ટ થઈ જાય છે. તેઓ હંમેશા ઇર્ષ્યામાં રહે છે, બીજા લોકોનું ધન અને પત્ની મેળવવાની ઇચ્છા રાખે છે, અને પોતાના પુત્રો, મિત્રો તથા પત્ની માટે સાધનો એકત્રિત કરવામાં મગ્ન રહે છે. ખોટા અહંકારથી તેઓ દૂષિત થયેલા હોય છે. જ્યારે તેમના સંતાનો કે અન્ય કોઈ રોગથી પીડાય છે, ત્યારે બધું છોડીને, એવો મનુષ્ય અંતરદુખથી વ્યાકુળ થઈ, અંતે શમશાન તરફ આગળ વધે છે. એવો મનુષ્ય સતત ચિંતામાં રહે છે—'મારો કુટુંબ કેવી રીતે ચાલશે? ઘોડો ક્યાં ગયો? ગાયો પાછી કેમ આવી નથી?' સમજણના અભાવે પાક નુકસાન પામે છે અને પુત્રો હંમેશાં રડે છે. જીવનાવશ્યકતા પૂરી થતી નથી અને રાજાની પીડા સહન કરી શકાતી નથી. પોતે શ્રમ કરવા અસમર્થ અને મિત્રો બધા આળસુ તથા અસ્થિર હોય છે. સતત ચિંતાથી પીડાય છે અને પોતાનું દુઃખ દૂર કરી શકતો નથી. એવો મનુષ્ય ભાગ્યને દોષ દે છે—'આવા દુર્ભાગ્ય માટે કયા ભાગ્યે મને જન્મ આપ્યો!' પછી, શરીર કાંપે છે, શ્વાસ લેવામાં તકલીફ, ખાંસી વગેરે રોગથી પીડાય છે, આંખો અશાંત અને ધૂંધળી થઈ જાય છે, ગળામાં કફ ભરાય છે. પુત્રો અને પત્ની તેને ધિક્કારે છે. મનમાં ચિંતાઓ ભરાઈ જાય છે—'મારો મૃત્યુ ક્યારે આવશે? મૃત્યુ પછી મારા પુત્રો અને અન્ય લોકો ઘર, ખેતર અને સંપત્તિનું રક્ષણ કેવી રીતે કરશે? એ બધું કોને મળશે?' પોતાના ધનને અન્ય લોકો દુર કરી લેશે તો મારા પુત્રો અને પરિવાર કેવી રીતે જીવશે? આ મોહ અને શોકથી વ્યાકુળ થઈ, ઊંડી ઊંડી ઉચ્છ્વાસ લે છે. જીવનભર કરેલા કર્મો વારંવાર યાદ આવે અને ભૂલાઈ જાય છે, અને મૃત્યુ નજીક આવી પહોંચે છે. રોગથી પીડાઈ, અંદરથી દહે છે. પથારી પરથી ખાટલાં પર ફેરવાય છે, ભૂખ અને તરસથી તડપે છે, થોડું પાણી માટે ભીખ માંગી લે છે. પણ જ્યારે તાવગ્રસ્ત લોકો કહે છે કે પાણી હિતાવહ નથી, ત્યારે તેને મનમાં ગુસ્સો આવે છે અને બુદ્ધિ મંદ થઈ જાય છે. હવે હાથ પગ હલાવી શકતો નથી, આસપાસ રડતા સગાં-સંબંધીઓ છે, બોલી પણ શકતો નથી. મનમાં ચિંતિત છે—'મારા કમાયેલા ધન અને સંપત્તિનો વારસદારો કોણ?' આંખોમાંથી અશ્રુ વહે છે, ગળામાં ઘૂંટણ થાય છે. એ સમયે, જ્યારે પ્રાણ શરીર છોડે છે, ત્યારે યમદૂત આવી, તેને બંધનપૂર્વક લઈ જાય છે અને તે પૂર્વે જેવાં નરકાદિ ભૂગર્ભ લોક ભોગવે છે. આ જ રીતે, સર્વ પ્રાણીઓ, જ્યારે સુધી તેમનું કર્મ ક્ષય ન થાય, તીવ્ર દુઃખ સહન કરે છે. તેથી, સર્વોત્તમ જ્ઞાનનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ—જ્ઞાન દ્વારા મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. તેથી સંસારથી મુક્તિ માટે શ્રેષ્ઠ જ્ઞાન મેળવવામાં પરિશ્રમ કરવો જોઈએ. જે હરીની સેવા કરતો નથી, તેનાથી વધુ અજ્ઞાન કોઈ નહિ. જે મનુષ્યો વિષયાસક્ત છે અને વિષ્ણુમાં આસક્ત નથી, તેઓ દુઃખમાં જ જાય છે. જેઓ જ્ઞાન વિના છે, તેઓ જીવતા જ નરકમાં પીડાય છે—અહો! અજ્ઞાનીઓ, મહાન મોહમાં ફસાઈ, જગતને શાશ્વત માને છે. જે વિષ્ણુનું પૂજન કરતો નથી—જે સંસાર બંધનનો નાશક છે—એ મહાપાપી છે. પરંતુ, એક ચંડાળ પણ જો હરીનું ધ્યાન કરે, તો તે મહાન સુખ પામે છે. તો પાપી, મૂર્ખ, ચિંતાથી ભરેલા મનુષ્યો કેવી રીતે નાશ પામશે નહિ? આ માનવ જન્મ મળ્યો છે, તો વિવેકી માણસે આગળના જીવનના કલ્યાણ માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. તેઓ એ પરમ પદને પ્રાપ્ત કરે છે, જ્યાંથી પાછા ફરવું અઘરું છે. જેમાં લય થાય છે, એ જ સંસારથી મુક્તિદાતા છે. એ દેવાધિદેવની આરાધના કરીને સંસારમાંથી મુક્તિ મળે છે. જે લોકો સંસારના બંધનમાં બંધાયેલા છે, તેમને અનેક દુઃખો થાય છે. મુક્તિ કઈ રીતે પ્રાપ્ત થાય? એ ઉપાય કહો, હે મહાત્મા! અને, હે શ્રેષ્ઠ મુનિ, તેમનાં દુઃખો કેવી રીતે નષ્ટ થાય? કામથી ઘેરાયેલી મનુષ્ય લોભી બને છે, લોભથી ક્રોધી બને છે. જેનું બુદ્ધિ નષ્ટ થાય છે, તે પુનઃ પાપ કરે છે. જેમ શરીર છોડ્યા પછી મુક્તિ મળે છે, તેમ સમજાવી દો. તમે સંસાર દુઃખથી મુક્તિનો ઉપાય જાણવા ઇચ્છો છો—હરી રક્ષક છે, રુદ્ર વિનાશક છે, અને એ જ મુક્તિદાતા છે. જાણો કે વિષ્ણુ, નારાયણ, જે નિર્વિકાર છે, એ જ મુક્તિદાતા છે. એ મહાન, અજય દેવનું ધ્યાન કરીને મનુષ્ય દુઃખથી મુક્ત થાય છે. જ્ઞાન, જે સદા આનંદમય સ્વરૂપ છે, તે મુક્તિનું સાધન છે—એવું વિદ્વાનો કહે છે. હરીનું પૂજન કરનારા, જે શાશ્વત ધામ આપનાર છે, તેઓ જ વિદ્વાન છે. જે મનુષ્ય હૃદયમાં પરમ તત્ત્વને જુએ છે, એ સુખદાતા છે. જે સર્વત્ર વ્યાપક છે અને સર્વ આધાર છે, એ જ મનુષ્યને મુક્તિ આપે છે. એ તુલનાહીન છે, સર્વ આધાર છે; એ ભગવાનમાં શરણાગતિ લેવી જોઈએ.