એક સમયની વાત છે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ બીજાની સમૃદ્ધિ જોઈને હંમેશા ઈર્ષ્યાથી વ્યાકુળ થઈ જતો હતો. એણે પોતાના શરીર, મન અને વાણીથી બીજાને દુઃખ આપ્યું હતું અને એ પાપના કારણે એ પોતે જ ખૂબ જ દુઃખી અને દગ્ધ થતો રહ્યો. આવું થઈ રહ્યું હતું કે, એ જીવ જાતે જ ગર્ભમાં રહીને અનેક રીતે, ક્યારેક ઊંચી અવાજે તો ક્યારેક અંદરખાને, પોતાના દુઃખ પર રડતો હતો. પછી, જન્મ પછી, જ્યારે એ સારા લોકોની સંગત અને વિષ્ણુના કથાઓ સાંભળે છે, ત્યારે એનું મન શુદ્ધ થાય છે. એ સારા કર્મો કરે છે, ભક્તિપૂર્વક શ્રીલક્ષ્મીપતિ નારાયણના કમળ જેવા ચરણોમાં પૂજા કરે છે—જે સર્વજગતના આંતરાત્મા છે, સત્ય, જ્ઞાન અને આનંદથી ભરપૂર છે, જેઓની શક્તિથી સર્વ જગત ટકી રહ્યું છે, અને જેઓ દેવ, દાનવ, યક્ષ, ગંધર્વ, રાક્ષસ, સર્પ, મુનિ અને કિન્નર વગેરે દ્વારા પૂજાય છે. એ પોતાના હૃદયમાં વેદ અને ઉપનિષદોના રહસ્યને ધારે છે, જે સંસારના અસહ્ય બંધનને કાપવાનો ઉપાય છે. એ મનમાં સંકલ્પ કરે છે: “હું આ દુઃખના ઘરને, સંસ્કારોના નિવાસને, પાર કરી જઈશ.” હે નારદ મુનિ, જન્મ સમયે, જ્યારે એ જીવ હજુ ગર્ભમાં હોય છે, ત્યારે વાયુના પ્રભાવથી એ પણ દુઃખી થાય છે, તેની માતાને પણ પીડા થાય છે, અને કર્મના બંધનથી બાંધાયેલો એ જીવ જન્મમાર્ગે જવા મજબૂર થાય છે, એ વખતે એને એકસાથે અનેક યાતનાઓ ભોગવવી પડે છે. આવા અત્યંત દુઃખને કારણે, જ્યારે એ જન્મે છે, ત્યારે એ બેભાન થઈ જાય છે. જ્યારે એ બહારની હવામાં આવે છે, ત્યારે અગાઉના બધા દુઃખો એ ભૂલી જાય છે, કારણ કે એને સ્મૃતિ રહેતી નથી, છતાં જ્ઞાનના અભાવથી એ હાલમાં પણ ભારે પીડા સહન કરે છે. આમ, બાળપણમાં પ્રવેશ કર્યા પછી, એનું શરીર પોતાના મૂત્ર અને વિસર્જનથી મસળાયું હોય છે, એ આંતરિક તથા બહારના દુઃખોથી પીડાય છે, બોલી શકતો નથી, ભૂખ અને તરસથી તરસાય છે, અને જ્યારે રડે છે, ત્યારે આસપાસના લોકો એને શાંત કરવા માટે સ્તનપાન વગેરે અપાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે. આ રીતે, એ અનેક શારીરિક દુઃખો સહન કરે છે, બીજાઓ પર આધાર રાખે છે, અને પોતે તો દંશક જીવ વગેરેને પણ દૂર કરી શકતો નથી. બાળકપણમાં પહોંચીને, એ આંતરિક દુઃખથી પીડાય છે—માતા, પિતા કે ગુરુથી માર ખાય છે, હંમેશા ધૂળ, રાખ અને કાદવમાં રમે છે, સતત ઝઘડા કરે છે, અસ્વચ્છ રહે છે, અનેક કામોમાં મજબૂરીથી જોડાય છે, અને એમાંથી બચી શકતો નથી. પછી, યુવાનીમાં, એ સંપત્તિ મેળવવામાં, એને બચાવવામાં અને એના નુકસાનમાં ખૂબ જ વ્યાકુળ રહે છે. માયાથી મોહિત થઈને, કામ અને ક્રોધથી મન બગડી જાય છે, હંમેશા ઈર્ષ્યામાં રહે છે, બીજાની સંપત્તિ અને પત્ની મેળવવાનો પ્રયત્ન કરે છે, પુત્ર, મિત્ર અને પત્નીને સુખ આપવા માટે પ્રયત્નશીલ રહે છે, ખોટી અહંકારથી દૂષિત થાય છે. જ્યારે પુત્રો અને અન્ય કોઈ બીમાર પડે છે, ત્યારે બધું છોડીને, એ પોતે અંદરથી દુઃખી થઈને, અંતે સ્મશાન તરફ જાય છે. એના મનમાં આવા પ્રશ્નો ઉદ્ભવે છે: “આ સમૃદ્ધ કુટુંબ કેવી રીતે ટકી રહેશે? ઘોડો ક્યાં ગયો? ગાયો કેમ પાછી આવી નથી? સમજણના અભાવથી પાક પણ બરબાદ થઈ ગયા છે, અને મારા પુત્રો હંમેશા રડે છે. જીવનયાપન મળતું નથી, અને હે રાજા, શાસકની દબાણ સહન કરવું અશક્ય છે. હું કોઈ કામ કરી શકતો નથી, અને મારા મિત્રો બધા આળસુ અને અસ્થિર છે.” આ રીતે સતત ચિંતાથી ઘેરાયેલો, પોતાનું દુઃખ દૂર કરી શકતો નથી, અને ભાગ્યને દોષ આપે છે: “હાય રે ભાગ્ય! કેમ મને આવું દુર્ભાગ્ય આપ્યું?” એના અંગો કાંપે છે, શ્વાસ, ઉધરસ વગેરે રોગોથી પીડાય છે, આંખો અશાંત અને ધૂંધળી થઈ જાય છે, ગળામાં કફ ભરાઈ જાય છે, પુત્ર, પત્ની અને અન્ય લોકો તેને ધિક્કારે છે, અને એ ચિંતામાં ડૂબી જાય છે: “મારી મૃત્યુ ક્યારે આવશે? મારી મૃત્યુ પછી મારા પુત્રો અને અન્ય લોકો ઘરે, ખેતરમાં અને સંપત્તિમાં કેવી રીતે રક્ષણ કરશે? એ બધું કોને મળશે?” “મારી સંપત્તિ બીજાઓ લઈ જશે, તો મારા પુત્રો અને બીજાઓ કેવી રીતે જીવશે?” એવું વિચારીને, મોહના દુઃખથી દબાઈને, ઊંડી ઉચ્છ્વાસે, એ પોતે જીવનભરમાં કરેલા કર્મોને વારંવાર યાદ કરે છે અને ભૂલી જાય છે, જ્યારે મૃત્યુ નજીક આવી જાય છે. રોગથી પીડાય છે, અંદરથી દહે છે, પલંગથી ખાટલા સુધી ફેરવે છે, ભૂખ અને તરસથી દુઃખી થાય છે, થોડું પાણી માગે છે, પણ જ્યારે બીમાર લોકો કહે છે કે પાણી લાભદાયક નથી, ત્યારે એના મનમાં ગુસ્સો આવે છે અને એ મૂર્ખ બની જાય છે. પછી, જ્યારે એ હાથપગ હલાવી શકતો નથી, આસપાસના સગાં-સંબંધીઓ રડે છે, એ બોલી શકતો નથી, કમાયેલી સંપત્તિ અને મિલકત કોને મળશે એ જ વિચારમાં રહે છે, આંખોમાં પાણી ભરાઈ જાય છે, ગળું બંધાઈ જાય છે, અને જ્યારે પ્રાણ શરીર છોડે છે, ત્યારે યમદૂત એણે પકડે છે, બંધનમાં બાંધે છે, અને એ પાછુંથી નરક અને અન્ય લોકોએ અનુભવે છે. આ રીતે, બધા જીવ, જ્યારે સુધી તેમનું કર્મ પૂરુ ન થાય, તીવ્ર દુઃખ સહન કરે છે. તેથી, સર્વોત્તમ જ્ઞાનનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ; જ્ઞાનથી મુક્તિ મળે છે. તેથી, સંસારથી મુક્તિ માટે, શ્રેષ્ઠ જ્ઞાનમાં દૃઢતા સાથે લાગવું જોઈએ. જે હરીની સેવા કરતો નથી, એ કરતાં વધુ મૂર્ખ બીજો કોણ હોઈ શકે? જે મનુષ્યો કામનાઓમાં જ લાગેલાં છે, વિષ્ણુમાં નહિ, એ ખરેખર દુઃખમાં જાય છે. જેઓ જ્ઞાનથી રહિત છે, એ તો જીવતા જ નરકમાં પીડાઈ જાય છે—હાય! અજ્ઞાની, મહામોહમાં ફસાયેલા, જગતને શાશ્વત માને છે. જે વિષ્ણુની ઉપાસના કરતો નથી, જે સંસારના બંધનને નાશ કરે છે, એ મહાપાપી છે. પણ, જો ચંડાળ પણ હરીના ધ્યાનમાં તત્પર હોય, તો એ પણ મહાન સુખ પામે છે, હે બ્રાહ્મણ! પછી, પાપી, મૂર્ખ અને ચિંતાથી ભરેલા મનુષ્યો નાશ પામે એવી વાતમાં શું આશ્ચર્ય છે? આ મનુષ્યજીવન મળ્યું છે, તો વિવેકી માણસે આગલા લોકના કલ્યાણ માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. એ લોકો પરમ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરે છે, જ્યાંથી પાછા ફરવું મુશ્કેલ છે. જેમાં સર્વનું વિલય થાય છે, એ જ સંસારથી મુક્તિ આપનાર છે. એ દેવોના દેવની ઉપાસના કરીને, મનુષ્ય સંસારથી મુક્ત થાય છે. સંસારના બંધનમાં બંધાયેલા લોકો માટે ઘણા દુઃખો છે. મુક્તિ કેવી રીતે મળે? એ કહો, હે તપોધન! અને, હે શ્રેષ્ઠ મુનિ, એમના દુઃખો કેવી રીતે નાશ પામે? કામના દ્વારા માણસ લોભી બને છે; લોભથી એ ક્રોધી બને છે. અને, જયારે બુદ્ધિ નાશ પામે છે, ત્યારે એ ફરી પાપ કરે છે. આ રીતે, સંસારના બંધનમાં જીવ પડ્યો છે અને દુઃખ પામે છે; જ્ઞાન અને ભગવાનની ભક્તિથી જ સાચી મુક્તિ મળે છે—આ સત્ય કથા છે.