একসময় এক মহান ঋষি তাঁর শিষ্যদের উদ্দেশ্যে বললেন, “দীক্ষিত যে ব্যক্তি, তার উচিত নিয়মিত ও অনিয়ত সকল বিধি নিষ্ঠার সঙ্গে পালন করা। কারণ, যিনি নিয়মিত ও অনিয়ত আচরণে অবিচল, তিনিই প্রকৃতপক্ষে সিদ্ধিলাভের পথে অগ্রসর হন। তবে তাদের মধ্যেও কেবল সেই ব্যক্তি চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জন করেন, যিনি গুরু-ভক্তিতে সম্পূর্ণ নিবেদিত; অন্যথায় নয়। যদি কারও গুরু-ভক্তি কৃত্রিম হয়, কেবল বাহ্যিক লাভের আশায় হয়, তবে সে সিদ্ধি পায় না। বরং, যিনি দেহ, মন ও বাক্যে গুরু-ভক্তিতে একাগ্র, এবং যিনি তাঁর সর্বস্ব গুরুদেবকে অর্পণ করেন, সেই শিষ্যই প্রকৃত সিদ্ধিলাভের অধিকারী।” ঋষি আরও বললেন, “যদি মন্ত্র উচ্চারণে কোনো ভুল হয়, তবে গুরুদেবকে যথাযথ প্রায়শ্চিত্ত করতে হয়। এখন আমি তোমাদের দীক্ষা-প্রক্রিয়া ব্যাখ্যা করব, যা মন্ত্রের শক্তি প্রদান করে। এই কারণেই শাস্ত্রজ্ঞরা একে ‘দীক্ষা’ বলেন। আবার, যে মন্ত্র ধ্যান ও ধর্মাচরণ রক্ষা করে, তাকেই ‘মন্ত্র’ বলা হয়। মন্ত্রের প্রকৃতি বোঝার জন্য ঋষি বললেন, “যেসব মন্ত্র দীর্ঘ স্বরে (দীর্ঘ বর্ণে) শেষ হয়, তারা স্ত্রীলিঙ্গ; যেসব মন্ত্র ‘হুঁ’ বা ‘ফট্’ দিয়ে শেষ হয়, তারা পুংলিঙ্গ। যেসব মন্ত্রের দেবতা পুরুষ, সেগুলোকে ‘মন্ত্র’ এবং যেসবের দেবতা নারী, সেগুলোকে ‘বিদ্যা’ বলা হয়। আবার, ‘তারা’, ‘রেফ’ বা ‘স্বাহা’ দিয়ে শেষ হওয়া মন্ত্র অগ্নিতত্ত্বের বলে ঘোষিত। এইভাবে, জ্ঞানীরা জানেন—মন্ত্রের প্রকৃতি অগ্নি ও সোম, অর্থাৎ অগ্নি ও চন্দ্রের মতো। কিছু মন্ত্র জাগ্রত হয় চন্দ্রশক্তিতে, কিছু আবার বামগামী বায়ুর দ্বারা। কিন্তু মনে রাখতে হবে, যদি কেউ ঘুমন্ত অবস্থায় মন্ত্র জপ করে, তাতে কোনো ফল পাওয়া যায় না। যখন শ্বাস স্বাভাবিকভাবে চলে, তখন বিন্দু-যুক্ত মন্ত্র জপ করতে হয়; আর যখন শ্বাসে বিঘ্ন ঘটে, তখন সৃষ্টি-সম্পর্কিত মন্ত্র প্রয়োগ করতে হয়। এমনকি কোনো মন্ত্রে ত্রুটি থাকলেও, সঠিক মালা দিয়ে জপ করলে সে মন্ত্রও সিদ্ধ হয়। এই মালা শান্ত, জ্ঞানসম্পন্ন, অক্রোধী ও প্রশান্ত প্রকৃতির। কিন্তু যেসব মন্ত্রে ভাঙন, ত্রুটি, বা দোষ আছে, সেগুলো সাধকের রক্ষা করে না। যেমন—যদি বিধি অনুসারে না হয়, ‘চোখ’ বা দৃষ্টিশক্তি না থাকে, বাঁধা পড়ে থাকে, বা স্থবির হয়ে যায়; অথবা ভাঙা, জড়, মাতাল, উন্মাদ, সংজ্ঞাহীন, শিশু, কিশোর, প্রৌঢ়, বৃদ্ধ, কিংবা যাঁর হাতে অস্ত্র নেই—এমন অবস্থায় মন্ত্র ফল দেয় না। প্রাণশক্তিহীন, কর্কশ, বীজহীন, কাঁপা; অঙ্গহীন, অতিশয় ক্রুদ্ধ, চরম নিষ্ঠুর, লজ্জিত; অতিবৃদ্ধ, স্নেহশূন্য, এবং পুনরায় দোষগ্রস্ত—এইসব অবস্থায় মন্ত্র সিদ্ধ হয় না। কখনো মন্ত্র জোড়া, বিচ্ছিন্ন, বা তিনভাগে বিভক্ত, শব্দসহ, চার বা পাঁচভাবে বিভক্ত—তখন তাকে ‘ভগ্ন’ মন্ত্র বলা হয়। যেটি বাধাগ্রস্ত, তা খুব কষ্টে সিদ্ধি দেয়; যেটি শক্তিহীন, তা অনেক কাল পরে ফল দেয়; যেটি মুখ ফিরিয়ে নেয়, তাও দীর্ঘ সময় পরে পূজারিকে সিদ্ধি দেয়। ‘বধির’ মন্ত্র খুব সামান্য ফল দেয়, তাও কষ্টে। যেটির ‘চোখ’ নেই, তা কষ্ট করলেও সিদ্ধি দেয় না। ঋষি আরও বললেন, “হংস, ইন্দু, ‘স’ বা ‘ফ’ দিয়ে, কিংবা ‘কবচ’সহ যেসব মন্ত্র—তাদের মধ্যে যেসবের মধ্যে ‘ল’ ও ‘ক’ নেই, তাদের মাথার মাঝখানে দুটি থাকে। অগ্নি ও বায়ুর সংযোগ যেটিতে, তা মনুর শীর্ষে বিরাজমান। দুটি, তিনটি, ছয়টি বা আটটি অক্ষরে ফাটল দেখা যায়। ‘হ’ অক্ষর শক্তি; নচেৎ, মন্ত্র ভয়ংকর হয়ে ওঠে—এ সত্যি। যে মন্ত্র অপবিত্র, সেটি অপবিত্রই বিবেচিত, এবং তাতে সিদ্ধি পেতে বহু কষ্ট হয়। আবার, যেখানে ফাটল আছে, সেই মন্ত্র গোপনে উচ্চারণ করতে হয়।” ঋষির এই নির্দেশনায় স্পষ্ট বোঝা যায়, দীক্ষা, মন্ত্র এবং গুরু-ভক্তির গুরুত্ব কত গভীর ও সূক্ষ্ম; এবং কিভাবে সঠিক আচরণ ও বিশুদ্ধতা সাধকের চূড়ান্ত সিদ্ধির পথ প্রসারিত করে।