মুক্তি কেবলমাত্র বৈরাগ্যের মধ্য দিয়েই লাভ করা যায়; যে ব্যক্তি কিছুতেই বিচলিত হয় না, সে-ই প্রকৃতপক্ষে মুক্তির পথে অগ্রসর হয়। সর্বদা শুচিতার প্রতি নিষ্ঠাবান থাকা উচিত, এবং উত্তম আচরণে নিজেকে অলংকৃত করা উচিত। সত্য, ব্রত, তপস্যা ও শুচিতা—এই চারটি গুণে জীবনের ভিত্তি। সত্যের দ্বারা জীবেরা স্থিতিশীল থাকে। মিথ্যা হচ্ছে অন্ধকারের রূপ; এই অন্ধকারের দ্বারা মানুষ অবনতির দিকে যায়। জাহান্নাম বা নরককে বলা হয়েছে অতীব ঘোর অন্ধকার, যা সহজে আলোকিত হয় না—এটি নিজেই অন্ধকার। এমন জগতে, মানুষের আচরণ গড়ে ওঠে সত্য ও মিথ্যার ভিত্তিতে। সেখানে দেহ ও মনে নানাবিধ দুঃখ ভোগ করতে হয়, আবার কিছু মিথ্যা সুখও আসে, যা প্রকৃত সুখ নয়। এইরূপ দুঃখ থেকে মুক্তির জন্য জ্ঞানীরা সর্বদা চেষ্টা করে। যেমন রাহু গ্রাস করলে চন্দ্রের আলো আর দীপ্তি ছড়ায় না, তেমনি অন্ধকার দ্বারা আচ্ছন্ন হলে জীবের সুখও বিনষ্ট হয়। তখন প্রশ্ন ওঠে, আপনি যেভাবে বলেছেন, সেই চরম সুখের অবস্থা কী? আমরা তা মেনে নিতে পারছি না, কারণ এমন অবস্থা এই মহান ঋষিদের মধ্যেও দেখা যায় না। শোনা যায়, ব্রহ্মা যিনি তিন জগতের স্রষ্টা, তিনি তপস্যায় লীন, ব্রহ্মচর্য পালন করেন, ইন্দ্রিয়সুখে আনন্দ পান না। আবার, মহাদেব শিব, যিনি উমার পতিদেব, তিনিও কামকে জয় করেছেন, কামনাকে শক্তিহীন করেছেন। অতএব, পৃথিবী কেবল মহাপুরুষদের দ্বারা অলংকৃত হয় না; আর যখন তা অর্জিত হয়, তখনও তা বিশেষ কোনো গুণ হিসেবে গণ্য হয় না। হে ভাগ্যবান, আমি এই কথা মেনে নিই না যে, আপনি বলেছেন নারীই পরম সুখ; কারণ সাধারণভাবে প্রচলিত আছে, কর্ম অনুযায়ীই ফল—সুকর্মে সুখ, অন্যথায় দুঃখ। এখানে স্পষ্ট বলা হয়েছে, মিথ্যা থেকে অন্ধকার জন্ম নেয়; যারা অন্ধকারে আচ্ছন্ন, তারা অধর্মের পথে চলে, ধর্মের পথে নয়। তাদের মনে ক্রোধ, লোভ, মোহ, হিংসা, মিথ্যা ইত্যাদি প্রবল হয়; তারা এই জীবনে সুখ পায় না, বরং নানাবিধ রোগ ও দুঃখে ক্লিষ্ট হয়—হত্যা, বন্ধন, নির্যাতন, ক্ষুধা, তৃষ্ণা, ক্লান্তি, অতিরিক্ত গরম-ঠান্ডা, ঝড়-বৃষ্টি ইত্যাদি দেহের যন্ত্রণায় কষ্ট পায়। আবার, আত্মীয় ও সম্পদের বিচ্ছেদে মানসিক যন্ত্রণা, বার্ধক্য ও মৃত্যুর দুঃখেও তারা জর্জরিত হয়। স্বর্গে সর্বদা সুখ, কিন্তু এই পৃথিবীতে সুখ ও দুঃখ উভয়ই আছে। পৃথিবী সমস্ত জীবের জননী, এবং নারীর প্রকৃতিও সেইরকম। সুতরাং নারীই এই জগতের স্রষ্ট্রী ও ধর্মাচরণের আধার। পাপ প্রশমিত হয় দান দ্বারা, আর আত্মাধ্যয়নের মাধ্যমে সর্বোচ্চ শান্তি লাভ হয়। দান দুই প্রকার—একটি পরলোকের জন্য, আরেকটি এই জগতের জন্য। যেমন দান, তেমনই ফল। ধর্ম কত প্রকার, সেটি আপনি বলার যোগ্য। যারা স্বর্গের ফল লাভ করে, তাদের সম্পর্কে ভিন্নভাবে ভাবা বিভ্রম মাত্র। তাদের নিজ নিজ আচরণ কী, সেটিও আপনি এখানে বলুন। প্রাচীনকালে, ব্রহ্মা জগতের কল্যাণের জন্য ধর্ম রক্ষার্থে চারটি আশ্রম বা জীবনধারা স্থাপন করেন। তাদের মধ্যে, গুরুর আশ্রমে বাস করা প্রথম আশ্রম। এখানে শুচিতা, সংযম, আচরণ ও ব্রত পালনে নিয়োজিত থাকতে হয়; সূর্য, অগ্নি ও দেবতাদের দুই সন্ধ্যায় পূজা করতে হয়; অলসতা ত্যাগ করে, গুরুজিকে প্রণাম করে, আত্মশুদ্ধির জন্য পাঠ ও শ্রবণ করতে হয়; প্রতিদিন তিনবার জলস্পর্শ, ব্রহ্মচর্য পালন, অগ্নিসেবা, গুরুর সেবা, ভিক্ষা সংগ্রহ, সবকিছু গুরুর উদ্দেশ্যে নিবেদন, গুরুর আদেশ অমান্য না করা এবং গুরুর কৃপা পেয়ে পাঠে নিষ্ঠা রাখা উচিত। এরপর গার্হস্থ্যাশ্রম দ্বিতীয় আশ্রম। যারা বিদ্যাশিক্ষা শেষ করেছে, সদাচারী এবং ধর্মানুষ্ঠানের ফল চায়, তাদের জন্য গার্হস্থ্যাশ্রম নির্ধারিত। ধর্ম, অর্থ ও কাম—এই তিন পুরুষার্থের সাধনায় গার্হস্থ্যাশ্রমী মনোনিবেশ করে; নিষ্কলঙ্ক কর্ম, বিদ্যায় অর্জিত সম্পদ, ঋষিদের দ্বারা উপার্জিত অর্থ, সাগরের জল, সংযমের সাধনা বা দেবতার কৃপায় যা পাওয়া যায়, তা দ্বারা সংসার পালন করা উচিত। এটি সব আশ্রমের মূল বলে ঘোষিত হয়েছে; গুরুর আশ্রমবাসী, বনবাসী, ব্রতী ও সংযমী—এদের মধ্যেও ভিক্ষা ও দানের ভাগাভাগি হয়। বনবাসীরা অল্প উপকরণে সন্তুষ্ট থাকে, পবিত্র আহার গ্রহণ করে, পাঠে নিয়োজিত থেকে তীর্থ দর্শনে ঘুরে বেড়ায়। তাদের জন্য অতিথি আপ্যায়ন, সাদরে অভ্যর্থনা, হিংসা ছাড়া কথা বলা, আসন ও শয্যার ব্যবস্থা ও সেবার বিধান আছে। যারা তাদের দান দেয়, তারা পাপ ত্যাগ করে পুণ্য অর্জন করে চলে যায়। এছাড়া, দেবতারা যজ্ঞে তুষ্ট হন, পিতরগণ তর্পণে, ঋষিগণ পাঠ, শ্রবণ ও স্মরণে, আর ব্রহ্মা সন্তানের সৃষ্টি দ্বারা সন্তুষ্ট হন। এখানে অতিরিক্ত তপস্যা, হিংসা ও কঠোরতা নিন্দিত। অহিংসা, সত্যভাষণ, ক্রোধহীনতা—এসব সব আশ্রমে সাধ্য তপস্যা। এছাড়া, মাল্য, অলংকার, বস্ত্র, তেল, নিত্য ভোগ, সঙ্গীত, নৃত্য, বাদ্যশ্রবণ, প্রিয়জনের দর্শন, নানা খাদ্য-পানীয় ও রসাস্বাদনে ভোগ করা অনুমোদিত। এভাবে, এ জগতে তিনি ভোগ করতে পারেন এবং পরকালে সজ্জনের গতি লাভ করেন।