জীবনের যৌবনে মানুষ প্রবলভাবে ব্যস্ত হয়ে পড়ে ধন উপার্জন, অর্জিত সম্পদের রক্ষা এবং তার অবশ্যম্ভাবী ক্ষয় ও ব্যয় নিয়ে। মায়ার দ্বারা বিভ্রান্ত, কাম ও ক্রোধে মন কলুষিত হয়ে, সে সর্বদা ঈর্ষায় নিমগ্ন, অন্যের সম্পদ ও স্ত্রীকে দখল করার প্রবণতায় ব্যস্ত থাকে। সন্তান, বন্ধু ও স্ত্রীর জন্য ব্যবস্থা করার চিন্তায় সে ব্যস্ত, অহংকারে কলুষিত। যখন তার সন্তান ও অন্যরা রোগে আক্রান্ত হয়, তখন সে সবকিছু ত্যাগ করে, নিজের অন্তরের যন্ত্রণায় অভিভূত হয়ে, শ্মশানযাত্রার জন্য প্রস্তুত হয়—যেমনটি পরে বর্ণনা করা হবে। তখন তার মনে প্রশ্ন জাগে, “আমার সমৃদ্ধ পরিবার কীভাবে বজায় থাকবে?” সে ভাবে, “ঘোড়া কোথায় চলে গেল? গরুগুলো কেন আমার কাছে ফিরে এল না?” বিচক্ষণতার অভাবে ফসল নষ্ট হয়ে যায়, আর তার সন্তানরা সদা কাঁদতে থাকে। জীবিকা অর্জন অসম্ভব হয়ে পড়ে, আর রাজা কর্তৃক অত্যাচার অসহনীয় হয়। সে অনুভব করে, “আমি কোনো উদ্যোগ নিতে অক্ষম, আর আমার সঙ্গীরা সবাই অলস ও অস্থির।” এভাবে, সে ক্রমাগত উদ্বেগে ভুগে, নিজের দুঃখ দূর করতে পারে না, এবং ভাগ্যকে দোষারোপ করে, “ধিক সেই ভাগ্যকে! কেন আমাকে এমন দুর্ভাগ্য নিয়ে সৃষ্টি করল?” তার সমস্ত অঙ্গ কাঁপতে থাকে, শ্বাসকষ্ট, কাশি ইত্যাদি রোগে আক্রান্ত হয়, চোখ অস্থির ও ম্লান, গলা কফে আটকে যায়। সন্তান, স্ত্রী ও অন্যদের তিরস্কারে সে উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ে—“মৃত্যু কখন আসবে? আমার মৃত্যুর পর, আমার সন্তান ও অন্যরা কীভাবে আমার অর্জিত বাড়ি, জমি ও সম্পদ রক্ষা করবে? এগুলো কার হবে?” যখন তার সম্পদ অন্যরা নিয়ে যায়, তখন সে ভাবে, “আমার সন্তান ও অন্যরা কীভাবে বাঁচবে?” আসক্তির দুঃখে সে দীর্ঘশ্বাস ফেলে, জীবনের কর্ম বারবার স্মরণ ও বিস্মরণ করে, আর মৃত্যু ক্রমশ এগিয়ে আসে। রোগে আক্রান্ত, অন্তরে দহন অনুভব করে, বিছানা থেকে খাটে স্থানান্তরিত হয়, ক্ষুধা ও তৃষ্ণায় কষ্ট পায়, সামান্য জল চেয়ে দারুণ দুর্দশায় ভিক্ষা করে। কিন্তু জ্বরাক্রান্তরা যখন বলে জল উপকারী নয়, তখন সে মনে বিরক্তি অনুভব করে, বুদ্ধি নিস্তেজ হয়ে যায়। এরপর, হাত-পা নড়াতে অক্ষম হয়ে, কাঁদতে থাকা আত্মীয়-বন্ধুদের দ্বারা পরিবেষ্টিত, কথা বলতে পারে না, অর্জিত সম্পদ ও সম্পত্তি কার হবে তা নিয়ে চিন্তায় নিমগ্ন, চোখে জল, গলা ঘনঘন বাজে—যখন প্রাণ দেহ ত্যাগ করে, তখন যমের দূতরা তাকে বেঁধে নিয়ে যায়, এবং সে পূর্বের মতো নরক ও অন্যান্য জগতে যন্ত্রণা ভোগ করে। এইভাবে, সমস্ত জীব, তাদের কর্মের ক্ষয় না হওয়া পর্যন্ত, প্রবল দুঃখ ভোগ করে। তাই সর্বোচ্চ জ্ঞান অনুশীলন করা উচিত; জ্ঞানের মাধ্যমে মুক্তি লাভ হয়। তাই সংসার থেকে মুক্তির জন্য, সর্বোচ্চ জ্ঞান অর্জনে যত্নবান হওয়া উচিত। যে হরি-সেবায় নিযুক্ত নয়, তার মতো অজ্ঞ কেউ আছে কি? যারা কামনায় আসক্ত, বিষ্ণুতে নয়, তারা অবশ্যই দুঃখে যায়। জ্ঞানহীনরা জীবিত অবস্থায়ও নরকে যন্ত্রণা ভোগ করে—হায়! অজ্ঞরা মহা বিভ্রান্তিতে আবৃত হয়ে, জগৎকে চিরস্থায়ী বলে মনে করে। যে বিষ্ণু-উপাসনা করে না, যিনি সংসার বন্ধন নাশ করেন, সে মহাপাপী। এমনকি চণ্ডালও যদি হরির ধ্যান করে, হে ব্রাহ্মণ, সে মহান সুখ লাভ করে। তবে, পাপী, অজ্ঞ, উদ্বেগে পূর্ণ মানুষ কেন ধ্বংসের পথে যাবে না? এই মানবজন্ম পেয়ে, জ্ঞানীরা পরজগতের কল্যাণে চেষ্টা করা উচিত। তারা সেই সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছায়, যেখান থেকে ফিরে আসা কঠিন। যিনি মধ্যে বিলয় ঘটান, তিনিই সংসার থেকে মুক্তিদাতা। দেবতাদের সেই প্রভুকে পূজা করলে, সংসার থেকে মুক্তি হয়। সংসারের বন্ধনে আবদ্ধদের জন্য অনেক দুঃখ আছে। মুক্তি কীভাবে লাভ করা যায়? বলুন, হে তপস্যাধারী। হে ঋষিশ্রেষ্ঠ, তাদের দুঃখ কীভাবে নাশ হয়? কামনায় অভিভূত হয়ে মানুষ লোভী হয়; লোভ থেকে ক্রোধ জন্মায়। বুদ্ধিহীন মানুষ বারবার পাপ করে। যেমন দেহ ত্যাগের পর মুক্তি লাভ হয়, তেমনই বলুন। তুমি সংসার-দুঃখ থেকে মুক্তির উপায় জানতে চাও—হরি রক্ষা করেন, রুদ্র ধ্বংস করেন; তিনিই মুক্তিদাতা। জানো, বিষ্ণু, নারায়ণ, যিনি কষ্টমুক্ত, তিনিই মুক্তিদাতা। সেই শক্তিশালী, অনাদি দেবের ধ্যানে দুঃখ থেকে মুক্তি হয়। জ্ঞান, যা সর্বদা আনন্দময় রূপে, সেটিই মুক্তির উপায় বলে ঘোষণা করা হয়। জেনে রাখো, যারা হরি-উপাসনা করে, যিনি চিরস্থায়ী আবাস দেন, তারা জ্ঞানী। যারা হৃদয়ে সত্যকে দর্শন করে, তাদের জানো সুখের দাতা হিসেবে। তিনি পূর্ণ, আকাশের মধ্যে অধিষ্ঠিত, মানবজাতিকে মুক্তি দেন বলে ঘোষণা করা হয়। তিনি তুলনাহীন, সকলের আশ্রয়; সেই দেবের আশ্রয় গ্রহণ করা উচিত।