ప్రాచీన కాలంలో, ఇంద్రుడు విశ్వభుక్గా యజ్ఞాన్ని నిర్వహిస్తున్నప్పుడు, ఇంద్రియ స్వరూపమున్న దేవతలు, యజ్ఞ భాగాన్ని పొందే వారు, అక్కడ పూజించబడుతున్నారు. భూతముల అధిపతులైన దేవతలు కూడా అక్కడికి విచ్చేశారు. ఆ సమయంలో అధ్వర్యు పురోహితులు సంకేతం ఇచ్చారు. అప్పుడు మహర్షులు లేచి, బాధపడుతున్న పశుయొక్క గుంపులను చూసి, విశ్వభుక్ను ప్రశ్నించారు: ‘‘మీ యజ్ఞ నియమం ఏమిటి?’’ అని. మహర్షులు ఇలా అన్నారు: ‘‘ఇక్కడ అధర్మమే బలంగా ఉంది; నీ ధర్మాకాంక్షలో హింస జరుగుతోంది. ఈ కొత్త పశు బలి నియమం నీ యజ్ఞంలో ఘోరంగా ఉంది, దేవతల్లో శ్రేష్ఠుడా!’’ వారు మరింత స్పష్టంగా చెప్పారు: ‘‘పశువులను బలిచేసి నువ్వు ప్రారంభించిన ఈ అధర్మం ధర్మాన్ని నాశనం చేస్తోంది. ఇది ధర్మం కాదు, అధర్మమే. హింసను ధర్మం అంటారు కాదు. నీ మహిమ వేదశాస్త్రాలకు అనుగుణంగా నిజమైన ధర్మాన్ని స్థాపించాలి.’’ ‘‘విధిపూర్వకంగా, న్యాయంగా, అపరాధం లేకుండా, యజ్ఞ బీజాలతో చేసిన యజ్ఞం వల్ల మానవుల మూడవిధాల పురుషార్థాలు తగ్గవు, దేవతల్లో శ్రేష్ఠుడా!’’ అని వారు వివరించారు. ‘‘ఈ మహాయజ్ఞం ప్రాచీన కాలంలో స్వయంభువుని ద్వారా స్థాపించబడింది. అలా సత్యాన్ని తెలిసిన ఋషుల ద్వారా ప్రశ్నించబడినప్పుడు, విశ్వభుక్ ఇంద్రుడు గర్వంతో, మోహంతో వారి మాటను అంగీకరించలేదు.’’ ఇలా ఇంద్రుడు, మహర్షులు, చరాచరజగత్తు మధ్య, యజ్ఞంలో ఎవరు భాగం పొందాలి అనే విషయంలో గొప్ప వివాదం ఏర్పడింది. ఈ వివాదం వల్ల బాధపడుతూ, మహర్షులు, ఇంద్రునితో కలిసి, ఆకాశంలో సంచరించే వసుముని దగ్గరకు వెళ్లి ప్రశ్నించారు: ‘‘ఓ మహాజ్ఞానీ, ఉత్తానపాదుని వంశజా, నీవు యజ్ఞ విధానాన్ని ప్రత్యక్షంగా చూశావు. మా సందేహాన్ని నివృత్తి చేయుము, ప్రభూ!’’ వారు ఇలా అడుగగా, వసుము, బలహీనతను పరిగణించకుండా, వేదశాస్త్రాలను స్మరించి, యజ్ఞ తత్త్వాన్ని వివరించాడు: ‘‘యజ్ఞం నిబంధనల ప్రకారం, శుద్ధమైన పశువులతో, లేక మూలికలు, ఫలాలతో కూడినదిగా నిర్వహించాలి. యజ్ఞ స్వరూపం హింసతో కూడినదే అని నా సంప్రదాయ జ్ఞానం చెబుతోంది. మహర్షులు రచించిన మంత్రాలు కూడా హింస లక్షణంతో ఉన్నాయి. నక్షత్రాలు, ఇతర సంకేతాలను పరిశీలించే దీర్ఘ తపస్సుతో ఉన్న వారు ఇదే ప్రమాణంగా ప్రకటించారు. కాబట్టి మీరు అంగీకరించాలి. మీ మంత్రవాక్యాలే ప్రమాణమైతే యజ్ఞం కొనసాగించండి. లేనిచో, ఆ మాటలు అబద్ధమవుతాయి.’’ వసుముని ఈ సమాధానం విన్న మహర్షులు, తాము చేయవలసినదానిపై సంకల్పంతో నిలబడి, అనివార్యంగా జరిగే దాన్ని తెలుసుకొని, వసుముని శపించగా, వెంటనే వసుము పాతాళానికి వెళ్లిపోయాడు. భూమిపై సంచరించిన వాడు, ఇప్పుడు పైభాగాన సంచరిస్తూ, పాతాళవాసిగా మారాడు. వసుము, ధర్మసందేహాలను పరిష్కరించే వాడిగా పాతాళంలో స్థిరమయ్యాడు. ఈ సంఘటనను బట్టి, ఎంతటి పాండిత్యమున్నవాడైనా ఒక్కడే ధర్మసందేహాన్ని ప్రకటించకూడదు. ధర్మమార్గం సూక్ష్మమైనది, కఠినమైనది, అనేక ప్రవాహాలున్నది. కాబట్టి, స్వయంభువుడనుండి జన్మించిన మనువును తప్ప మరెవరూ ధర్మాన్ని ఖచ్చితంగా నిర్ణయించలేరు; ఆయన దేవతలు, ఋషులను పరిగణనలోకి తీసుకుంటాడు. అందువల్ల, మహర్షుల ప్రాచీనోక్తి ప్రకారం, యజ్ఞంలో హింస జరగకూడదు. వేలాది మహర్షులు తమ స్వంత తపస్సుతో స్వర్గప్రాప్తి సాధించారు. కాబట్టి, హింసతో కూడిన యజ్ఞాలను మహర్షులు ప్రశంసించరు; తపస్సులు శిష్టంగా చేర్చిన ధాన్యాలు, మూలికలు, ఫలాలు, కూరగాయలు, పాత్రలోని నీటిని ప్రశంసిస్తారు. ఇవన్నీ యోగ్యత మేరకు దానం చేస్తే, వారు స్వర్గంలో స్థిరపడతారు. అహింస, అలోభం, ఆత్మనిగ్రహం, భూతదయ, శాంతి—ఇవి ధర్మానికి మూలాలు. బ్రహ్మచర్యం, తపస్సు, శౌచం, దయ, క్షమ, స్థిరత—ఇవి నిత్యధర్మానికి కఠినమైన మూలాలు. యజ్ఞం ద్రవ్య, మంత్రరూపంలో ఉంటుంది; తపస్సు సమత్వమయమైనది. యజ్ఞాల ద్వారా దేవతలను పొందుతారు; తపస్సుతో విరాట్ లోకాన్ని పొందుతారు. కర్మత్యాగం, వైరాగ్యం, ప్రకృతిలో లయ, జ్ఞానం—ఈ ఐదు మార్గాల ద్వారా మోక్షాన్ని పొందుతారు. ఇలా, స్వయంభువుని కాలంలో యజ్ఞ నిర్వహణపై మహర్షులు, దేవతల మధ్య గొప్ప వివాదం జరిగింది. ఆ తరువాత, మహర్షులు ధర్మాన్ని బలవంతంగా దూరం చేసినట్లు చూసి, వసుముని మాటలను పట్టించుకోకుండా, అక్కడినుండి వెళ్లిపోయారు. ఋషుల సమూహం వెళ్లిపోయిన తరువాత, దేవతలు యజ్ఞాన్ని పొందారు. బ్రాహ్మణులు, క్షత్రియులు వంటి రాజులు తపస్సులో ప్రావీణ్యం సాధించి యజ్ఞాన్ని నిర్వహించినట్టు విన్నాము. ప్రియవ్రత, ఉత్తానపాదుడు, ధ్రువుడు, మేధాతిథి, వసు, సుధామా, విరజ, శంఖపాదుడు తదితర రాజులు కూడా అలాగే చేశారు. ప్రాచీనబర్హి, పర్జన్యుడు, హవిర్ధానుడు మరియు ఇతర రాజులు కూడా తమ తపస్సుతో స్వర్గాన్ని పొందారు. వీరు మహాత్ములు, ఖ్యాతిని సంపాదించిన రాజర్షులు. అందువల్ల, తపస్సు అన్ని విధాలా యజ్ఞాన్ని మించి ఉన్నదని గ్రహించాలి. ఈ విశ్వమంతటిని బ్రహ్మదేవుడు తపస్సు ద్వారానే సృష్టించాడు. కాబట్టి, తపస్సే మూలం, యజ్ఞం ద్వారా సాధ్యపడదని చెప్పబడింది. ఇలా, స్వయంభువుని యుగంలో యజ్ఞ ప్రారంభమయ్యింది. అప్పటి నుండి యుగాల నడుమా యజ్ఞ పరంపర కొనసాగింది. ఇప్పుడు నేను మళ్లీ ద్వాపరయుగ క్రమాన్ని వివరించబోతున్నాను. త్రేతాయుగం ముగియగానే ద్వాపరయుగం ప్రవేశిస్తుంది. ద్వాపర ప్రారంభంలో ప్రజలకు ఉన్న విజయాలు త్రేతాయుగంలో ఉన్నవే. ఆ యుగం గడిచిపోగానే, ఆ విజయాలు పోతాయి. ద్వాపరయుగంలో ప్రజలు మళ్లీ ప్రవేశించినప్పుడు, లోభం, ప్రవర్తనా పట్టుదల, వాణిజ్యం, యుద్ధాలు, ధర్మసందేహాలు మొదలవుతాయి. కులాల నాశనం, వర్ణవిపరీతాలు, ప్రయాణాలు, హత్యలు, కఠిన శిక్షలు, గర్వం, అహంకారం, అసహనం, బలప్రయోగం మొదలవుతాయి. ద్వాపరయుగంలో రజో, తమోగుణాలు మళ్లీ పెరుగుతాయి. మొదటి కృతయుగంలో అధర్మం లేదు, కాని అది త్రేతాయుగంలో మొదలయ్యింది. ద్వాపరయుగంలో కలహాలు కలిగి, అవి కలియుగంలో పూర్తిగా నాశనం అవుతాయి. ద్వాపరయుగంలో వర్ణాశ్రమ ధర్మాలు కలిసిపోతాయి. ఆ యుగంలో శాస్త్ర, స్మృతి గ్రంథాల్లో ద్వంద్వభావం ఏర్పడుతుంది. వేదం, సంప్రదాయం విభజించబడతాయి; నిశ్చయంగా ఏది ధర్మమో తేలదు.