ధర్మమార్గాన్ని అనుసరించేవాడు ఎప్పుడూ ఇతరులను దూషించకూడదు, కఠినమైన మాటలు మాట్లాడకూడదు, తక్కువవారి దగ్గర నుంచి ఏదైనా తీసుకోవద్దు. ఇతరులకు భయం కలిగించే మాటలు, లోభంతో కూడిన దుర్మార్గమైన మాటలు మాట్లాడకూడదు. ఎవడు ఎప్పుడూ ఇతరులను దూషిస్తూ, పదునైన మాటలతో హింసిస్తూ ఉంటాడో, అతడు మనుషుల్లో అత్యంత దురదృష్టశాలి. అతని నోటిలోనే అతని నాశనం దాగి ఉంది. ధర్మవంతులు అలాంటి వారిని ముందుగా గౌరవించాలి, వెనుకనుండి రక్షించాలి. వారు పలికే కఠినమైన మాటలను సహించాలి, సద్గుణాలు కలిగి ఉండాలి, ధర్మమార్గాన్ని విడువకూడదు. మన నోటినుండి బాణాల్లా పదాలు బయటపడతాయి. అవి ఇతరుల ప్రాణాలను హరించకపోయినా, బాధితులు మూడు రోజులు దుఃఖిస్తారు. అందుకే జ్ఞానులు అటువంటి మాటల్ని ఇతరులపై ప్రయోగించకూడదు. ఈ మూడులో—మానవుల మధ్య స్నేహం, దానం, మధురమైన మాటలు—ఇంత గొప్ప ఐక్యత ఇంకెక్కడా లేదు. అందుకే ఎప్పుడూ మృదువుగా మాట్లాడాలి, దుర్మార్గమైన మాటలు పలకకూడదు. యోగ్యులను గౌరవించాలి, దానం చేయాలి, శాపాలు పలకకూడదు. ఒకసారి, ఓ రాజా తన కార్యాలను పూర్తి చేసి, ఇంటిని వదిలి అడవికి వెళ్లాడు. అప్పుడు ఒకరు అడిగారు: “నహుషునందనుడా, యయాతిని austerityలో సమానించగలవాడు ఎవరు?” యయాతి సమాధానంగా ఇలా అన్నాడు: “దేవతలు, మానవులు, గంధర్వులు, మహర్షులు—ఇవ్వాళ్లలో austerityలో నాకు సమానం ఎవ్వరూ లేరు.” “నువ్వు సమానులనైనా, గొప్పవారినైనా, తక్కువవారినైనా వారి శక్తిని పూర్తిగా గ్రహించకుండా తక్కువగా చూసావు. అందుకే నీ లోకాలు నశించాయి. నీ పుణ్యఫలం తరుగుతూ, నువ్వు ఈ రోజు పతనమయ్యావు, రాజా!” అని మరోవారు అన్నారు. యయాతి తలదించుకుని, “దేవతలు, ఋషులు, గంధర్వులు, మానవులను గౌరవించకపోవడం వల్ల నా స్వర్గలోకాలు తగ్గిపోయాయి. దేవతల లోకాన్ని కోల్పోయాను. అయినా, నేను ధర్మవంతుల మధ్య పతనమవ్వాలనుకుంటున్నాను,” అన్నాడు. “ఓ రాజా, నువ్వు ధర్మవంతుల మధ్య పతనమయ్యావు. నీ స్థానం పోయింది కానీ, ఇక్కడ తిరిగి పొందవచ్చు. అందుకే, యయాతీ, సమానులనైనా, గొప్పవారినైనా తక్కువగా చూడకూడదు,” అని తేల్చారు. ఈ విధంగా, అమరాధిపతులు అనుభవించే దివ్య లోకాన్ని యయాతి వదిలాడు. అతను పడిపోతున్నప్పుడు, రాజర్షుల్లో గొప్పవాడు, ధర్మరక్షకుడు అయిన అష్టకుడు అతన్ని చూసి ఇలా అన్నాడు: “ఇంత ప్రకాశవంతంగా, ఇంద్రునితో సమానంగా, అగ్నిలా మెరిసిపోతూ, మేఘంలా కిందకు పడిపోతున్నావు. నీవెవరు?” “నీవు సూర్యుని మార్గం నుంచి పడిపోతున్నావు. నీ తేజస్సు అపారంగా ఉంది. నువ్వు ఎవరో తెలుసుకోవాలని అందరూ ఆశ్చర్యపోతున్నారు,” అని అన్నారు. “నీవు ఇంద్రుడు, సూర్యుడు, విష్ణువులతో సమానమైన మహిమతో ఉన్నావు. నీవు ఎందుకు పడిపోతున్నావో తెలుసుకోవాలని అందరం వచ్చాము.” “మనలో ఎవ్వరూ నిన్ను నేరుగా అడగడానికి ధైర్యం చేయలేదు. నీవు కూడా మమ్మల్ని ఎవరో అడగలేదు. అందుకే నేను అడుగుతున్నాను—నీవెవరు? ఎందుకు ఇక్కడికి వచ్చావు?” “భయపడొద్దు, దుఃఖించొద్దు, అయోమయాన్ని వదిలేయి. నీవు ఇంద్రునితో సమానంగా ఉన్నావు. ఇంద్రుడే అయినా, నీ వంటి ధర్మవంతుల మధ్య నిలబడలేడు. ధర్మవంతులు ఎప్పుడూ సుఖాన్ని కోల్పోయిన వారికి ఆశ్రయం. నీవు కూడా ఇక్కడ ధర్మవంతుల మధ్య రాజులా ఉన్నావు. అన్ని జీవులు ఇక్కడ కూడి ఉన్నారు. నీవు సమానుల మధ్య స్థిరంగా ఉన్నావు.” “దహనంలో అగ్ని అధిపతి, అందులో భూమి స్వీకరించడంలో, ప్రకాశంలో సూర్యుడు, అలాగే ధర్మవంతుల మధ్య వచ్చినవాడు అధిపతి.” అప్పుడు యయాతి తలవంచి ఇలా చెప్పాడు: “నేను నహుషునందనుడైన యయాతినే, పురువు తండ్రిని. అన్ని జీవులను గౌరవించకపోవడంతో, దేవతల లోకాన్ని, సిద్ధుల లోకాన్ని కోల్పోయాను. నా పుణ్యఫలం తరిగిపోయింది.” “నేను వయస్సులో మీకంటే పెద్దవాడిని, అందుకే నమస్కరించలేదు. ద్విజులలో జ్ఞానంలో, austerityలో, జన్మలో ఎవరు పెద్దవారో వారిని గౌరవించాలి,” అన్నాడు యయాతి. అష్టకుడు సమాధానంగా, “వయస్సుతో కాదు, జ్ఞానం, austerityతో ఎవరు ముందున్నారో వారే గౌరవించబడతారు,” అన్నాడు. “ధర్మానికి వ్యతిరేకంగా ప్రవర్తించడం పాపం. అటువంటి వారు చెడు లోకాలకు పడిపోతారు. ధర్మవంతులు దుర్మార్గుల మార్గాన్ని అనుసరించరు. నీవు వారి స్వభావానికి విరుద్ధంగా మాట్లాడావు,” అని అష్టకుడు అన్నాడు. యయాతి చెప్పాడు: “నాకు అపారమైన సంపద ఉండేది. అయినా, ప్రయత్నించి ఈ స్థితికి వచ్చాను. ఎవడు తన ప్రయోజనానికి ధైర్యంగా వ్యవహరిస్తాడో, అతడే నిజంగా జ్ఞానవంతుడు.” “ప్రపంచంలో ఎన్నో రూపాలున్న జీవులు, వారందరూ విధికి లోబడి ఉంటారు. వారి శక్తి అంతా విధికి లోనే. ఎవరికైతే ఏది లభించిందో, దాన్ని జ్ఞానిగా భావించాలి. విధి శక్తిమంతం అని తెలుసుకొని, మనస్సు కలవరపడకూడదు.” “సుఖం, దుఃఖం రెండూ విధివశమే అనుభవిస్తారు, స్వశక్తితో కాదు. అందుకే విధి గొప్పదని తెలుసుకుని, దుఃఖించకూడదు, హర్షించకూడదు.” “దుఃఖంలో బాధపడకూడదు, సుఖంలో ఆనందపడకూడదు. జ్ఞానులు ఎప్పుడూ సమబుద్ధితో ఉండాలి. విధి శక్తిమంతం అని తెలుసుకుని, కలవరపడకూడదు.” “భయపడే సందర్భంలో కూడా నేను అయోమయానికి లోనవ్వను, అష్టకా. నా మనస్సులో ఎలాంటి బాధ లేదు. సృష్టికర్త నాకు ఏ విధంగా నిర్ణయిస్తాడో, అలానే జరుగుతుందని నేను భావిస్తాను.” “పొట్టు, గుడ్లుగూబలు, మొక్కలు, పురుగులు, చేపలు, రాళ్లు, గడ్డి, చెక్క—ఇవి అన్నీ తమ నిర్ణీత కాలం వచ్చినప్పుడు, మళ్లీ తమ స్వరూపంలో కలిసిపోతాయి.” “సుఖం, దుఃఖం శాశ్వతం కావని తెలుసుకున్నాక, నేను ఎందుకు బాధపడాలి, అష్టకా? నేను ఏం చేయగలను? లేదా చేసి బాధపడకుండా ఉండగలను? అందుకే జాగ్రత్తగా ఉండి, దుఃఖాన్ని దూరంగా ఉంచుతాను.” యయాతి ఇలా మాట్లాడుతుండగా, అష్టకుడు మళ్లీ అడిగాడు: “తాతయ్యా, నీకు అన్ని గుణాలున్నాయి. నిజంగా చెప్పు—నీవు స్వర్గలోకంలో ఎలా ఉండేవాడివో?” “ఓ మహారాజా, నీవు అనుభవించిన ప్రధాన లోకాలను, వాటి కాలాన్ని, విధానాన్ని వివరంగా చెప్పు. నువ్వు ధర్మాన్ని బోధించే వాడివి.” యయాతి చెప్పాడు: “ఇక్కడ నేను చక్రవర్తిగా ఉన్నాను. ఆ తర్వాత గొప్ప లోకాలను సొంతం చేసుకొని, వెయ్యేళ్లు అక్కడ నివసించాను. ఆ తరువాత ఇంకా ఉన్నత లోకాలకు వెళ్లాను.” “పురుహూతుని ప్రియమైన నగరంలో, వెయ్యి ద్వారాలున్న, వంద యోజనాల పొడవున్న నగరంలో, వెయ్యేళ్లు ఆనందంగా ఉండాను. ఆ తరువాత ఇంకా ఉన్నత లోకాలకు వెళ్లాను.” “తర్వాత, ప్రాణికర్త అయిన ప్రభువు యొక్క దివ్యమైన, వృద్ధాప్యం రాని లోకాన్ని పొందాను. ఆ లోకాన్ని లోకాధిపతికూడా సులభంగా పొందలేడు. అక్కడ వెయ్యేళ్లు ఉన్నాను. ఆ తరువాత మరింత ఉన్నత లోకాలకు వెళ్లాను.” “దేవతల దేవుడు నివసించే స్థలంలో, లోకాలను జయించి, నా ఇష్టానుసారం ఉండే వాడిని. అన్ని దేవతలు నన్ను గౌరవించేవారు. ప్రభువులతో సమానమైన తేజస్సు, శక్తి నాకు ఉండేది.” “అలాగే, నందనవనంలో, నా ఇష్టానుసారం రూపాలను ధరించి, లక్ష సంవత్సరాలు అప్సరసలతో కలిసి, పరిమళభరితమైన గాలులతో, పుష్పించిన వృక్షాలను చూస్తూ ఆనందించాను.” “అక్కడ దేవతల సుఖాలకు బంధితుడిగా ఉండగా, చాలా కాలం గడిచాక, దేవతల ఒక భయంకరమైన దూత, గట్టిగా మూడు సార్లు ‘నశించు!’ అని అరవడం వినిపించింది.” “ఇంతవరకూ నాకు తెలిసినది ఇంతే, రాజా. నందనవనంలో పతనం చెందిన తర్వాత, నా పుణ్యఫలం తరిగిపోయింది. ఆ సమయంలో ఆకాశంలో ఉన్న దేవతలు, దయతో నన్ను చూసి, నా పతనాన్ని గురించి విచారించాయి.” “ఒక్కసారిగా, ధర్మపుణ్యఫలం తరిగిపోయిన యయాతి, పతనమయ్యాడు. ధర్మంలో ప్రసిద్ధి పొందినవాడిగా, పుణ్యకర్మలు చేసినవాడిగా, నేనిప్పుడు పడిపోతున్నాను. ఆ సమయంలో, ‘ధర్మవంతుల మధ్య నేను ఎలా పడిపోతాను?’ అని వారిని అడిగాను.