அத ஶிஷ்டாந்ப்ரவக்ஷ்யாமி ஸாதூநத ததஶ்ச வை ப்ராஹ்மணாஃ ஶ்ருதிஶப்தாஶ்ச தேவாநாம் பஶுமூர்தயஃ ஸம்யுஜ்ய ப்ரஹ்மணா ஹ்யந்தஸ் தேந ஸந்தஃ ப்ரசக்ஷதே
இப்போது மீதமுள்ள நல்லவர்களையும், பின்னர் பிராமணர்கள், வேதவாக்கியங்கள், தேவர்களுக்குள்ள மிருக உருவங்கள் ஆகியவை பிரம்மத்தில் ஒன்றாக இணைந்து, நல்லவர்கள் கூறுவதை நான் விளக்குகிறேன்.
ஸாமாந்யேஷு ச தர்மேஷு ததா வைஶிஷிகேஷு ச ப்ரஹ்மக்ஷத்ரவிஶோ யுக்தாஃ ஶ்ரௌதஸ்மார்தேந கர்மணா
பொது மற்றும் சிறப்பு கடமைகளில், பிராமணர், சத்திரியர், வைசியர் ஆகியோர் வேத மற்றும் ச்மிருதி முறைகளில் செயல்படுகின்றனர்.
வர்ணாஶ்ரமேஷு யுக்தஸ்ய ஸுகோதர்கஸ்ய ஸ்வர்கதௌ ஶ்ரௌதஸ்மார்தோ ஹி யோ தர்மோ ஜ்ஞாநதர்மஃ ஸ உச்யதே
வர்ணாசிரம முறையில் நிலைபெற்று, ஆனந்தம் மற்றும் சொர்க்கம் அடைவதற்காக, வேத மற்றும் ச்மிருதி சார்ந்த தர்மமே அறிவு தர்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
திவ்யாநாம் ஸாதநாத்ஸாதுர் ப்ரஹ்மசாரீ குரோர்ஹிதஃ காரணாத்ஸாதநாச்சைவ க்ரு'ஹஸ்தஃ ஸாதுருச்யதே
தெய்வீக சாதனையை மேற்கொள்பவர் நல்லவர்; ஆசானுக்காக வாழும் பிரம்மச்சாரி நல்லவர்; காரணம் மற்றும் சாதனையால், குடும்பம் நடத்துபவரும் நல்லவர் எனப்படுகிறார்.
தபஸஶ்ச ததாரண்யே ஸாதுர்வைகாநஸஃ ஸ்ம்ரு'தஃ யதமாநோ யதிஃ ஸாதுஃ ஸ்ம்ரு'தோ யோகஸ்ய ஸாதநாத்
அதேபோல், காடில் தவம் செய்பவர் வைகானசர் நல்லவர் என்று நினைவுகூரப்படுகிறார்; முயற்சி செய்பவர், யோக சாதனையால் நல்லவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
தர்மோ தர்மகதிஃ ப்ரோக்தஃ ஶப்தோ ஹ்யேஷ க்ரியாத்மகஃ குஶலாகுஶலௌ சைவ தர்மாதர்மௌ ப்ரவீத்ப்ரபுஃ
தர்மம் என்பது நல்வழி என்று கூறப்படுகிறது; இந்த சொல் செயலை குறிக்கிறது. நன்கு செய்யும் செயலும், தவறாக செய்யும் செயலும் தர்மம் மற்றும் அதர்மம் என்று இறைவன் கூறுகிறார்.
அத தேவாஶ்ச பிதர ரு'ஷயஶ்சைவ மாநுஷாஃ அயம் தர்மோ ஹ்யயம் நேதி ப்ருவதே மௌநமூர்திநா
பின்னர், தேவர்கள், பிதாக்கள், முனிவர்கள், மனிதர்கள் ஆகியோர், 'இது தர்மம், இது அல்ல' என்று மௌன வடிவில் சொல்கிறார்கள்.
தர்மேதி தாரணே தாதுர் மஹத்த்வே சைவ உச்யதே ஆதாரணே மஹத்த்வே வா தர்மஃ ஸ து நிருச்யதே
'தர்ம' என்ற சொல்லில் உள்ள 'தர' என்பது தாங்குதல் அல்லது பெருமை என்பதைக் குறிக்கிறது; ஆகவே, தர்மம் என்பது தாங்கும் அல்லது உயர்ந்தது என்று விளக்கப்படுகிறது.
தத்ரேஷ்டப்ராபகோ தர்ம ஆசார்யைருபதிஶ்யதே அதர்மஶ்சாநிஷ்டபல ஆசார்யைர்நோபதிஶ்யதே
அங்கே ஆசான்கள், நல்ல பலனைத் தரும் நீதியைக் கற்பிப்பார்கள்; தீய விளைவுகளைத் தரும் அநீதி, ஆசான்களால் சொல்லப்படாது.
வ்ரு'த்தாஶ்சாலோலுபாஶ்சைவ ஆத்மவந்தோ ஹ்யதாம்பிகாஃ ஸம்யக்விநீதா ம்ரு'தவஸ் தாநாசார்யாந்ப்ரசக்ஷதே
மூத்தோர்கள், ஆசை இல்லாதவர்கள், தம்மை கட்டுப்படுத்தும், பொய்யில்லாதவர்கள், நன்றாக ஒழுக்கமுள்ளவர்கள், மென்மையானவர்கள்—இவர்கள் தான் ஆசான்கள் என்று அறியப்படுகிறார்கள்.
தர்மஜ்ஞைர்விஹிதோ தர்மஃ ஶ்ரௌதஸ்மார்தோ த்விஜாதிபிஃ தாராக்நிஹோத்ரஸம்பந்தம் இஜ்யா ஶ்ரௌதஸ்ய லக்ஷணம்
நீதி அறிந்தவர்கள் நிறுவிய தர்மம், வேதமும் மரபும் சார்ந்தது, இருமுறை பிறந்தோர் அதைச் செய்கிறார்கள்; அதற்கான அடையாளம், மனைவி, வேள்விக்காகவேண்டிய நெருப்பு, பூஜை ஆகியவை.
ஸ்மார்தோ வர்ணாஶ்ரமாசாரோ யமைஶ்ச நியமைர்யுதஃ பூர்வேப்யோ வேதயித்வேஹ ஶ்ரௌதம் ஸப்தர்ஷயோ ऽப்ருவந்
மரபு வழி வந்த ஒழுக்கம் என்பது, சாதி மற்றும் வாழ்க்கை நிலையின்படி நடப்பது; கட்டுப்பாடுகளும் ஒழுங்குகளும் அதனுடன் சேரும்; பழைய முனிவர்கள், வேதங்களை அறிந்து, வேத மரபை இங்கே அறிவித்தார்கள்.
ரு'சோ யஜூம்ஷி ஸாமாநி ப்ரஹ்மணோ ऽங்காநி வை ஶ்ருதிஃ மந்வந்தரஸ்யாதீதஸ்ய ஸ்ம்ரு'த்வா தந்மநுரப்ரவீத்
ரிக், யஜுர், சாமம் ஆகிய பாடல்கள், பிரம்மனின் அங்கங்களாகும்; அவைவே வேதம்; கடந்த மன்வந்தரத்தை நினைத்து, அந்த மனு இவ்வாறு சொன்னான்.
தஸ்மாத்ஸ்மார்தஃ ஸூதோ தர்மோ வர்ணாஶ்ரமவிபாகஶஃ ஏவம் வை த்விவிதோ தர்மஃ ஶிஷ்டாசாரஃ ஸ உச்யதே
அதனால், மரபு வழி வந்த தர்மம், சாதி மற்றும் வாழ்க்கை நிலைபடி பிரிக்கப்படுகிறது; இவ்வாறு இருவகை தர்மம் உள்ளது; அறிஞர்களின் நடத்தை என்பதே அது.
ஶிஷேர் தாதோஶ்ச நிஷ்டாந்தாச் சிஷ்டஶப்தம் ப்ரசக்ஷதே மந்வந்தரேஷு யே ஶிஷ்டா இஹ திஷ்டந்தி தார்மிகாஃ
'கற்பிப்பது' என்ற 'சி' என்ற வேரிலிருந்து 'சிஷ்ட' என்ற சொல்லை வருவதாகக் கூறுகிறார்கள்; ஒவ்வொரு மன்வந்தரத்திலும், அறமும் அறிவும் உடையவர்கள் இங்கே நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
மநுஃ ஸப்தர்ஷயஶ்சைவ லோகஸம்தாநகாரிணஃ திஷ்டந்தீஹ ச தர்மார்தம் தாஞ்சிஷ்டாந்ஸம்ப்ரசக்ஷதே
மனு மற்றும் ஏழு முனிவர்கள் உலகத்தைத் தொடரச் செய்பவர்கள்; இங்கே தர்மத்திற்காக அவர்கள் இருக்கிறார்கள்; அவர்களையே அறிஞர்கள் என அழைக்கிறார்கள்.
தைஃ ஶிஷ்டைஶ்சலிதோ தர்மஃ ஸ்தாப்யதே வை யுகே யுகே த்ரயீ வார்த்தா தண்டநீதிஃ ப்ரஜாவர்ணாஶ்ரமேப்ஸயா
அந்த அறிஞர்கள் வழியில் தர்மம் சிதைந்தால், ஒவ்வொரு யுகத்திலும் அதை நிலைநிறுத்துகிறார்கள்; மூன்று வகை வேதம், விவசாயம், தண்டம் ஆகியவை, மக்கள் சாதி மற்றும் வாழ்க்கை நிலைபடி விரும்பும் படி நடைபெறுகின்றன.
ஶிஷ்டைராசர்யதே யஸ்மாத் புநஶ்சைவ மநுக்ஷயே பூர்வைஃபூர்வைர்மதத்வாச்ச ஶிஷ்டாசாரஃ ஸ ஶாஶ்வதஃ
அறிஞர்கள் அதை நடத்துவதாலும், மனு முடிந்ததும், முன்னோர் முன்னோர்களால் அது நிலைநிறுத்தப்படுவதாலும், அறிஞர்களின் நடத்தை என்றென்றும் நிலைத்தது.
தாநம் ஸத்யம் தபோ லோகோ வித்யேஜ்யா பூஜநம் தமஃ அஷ்டௌ தாநி சரித்ராணி ஶிஷ்டாசாரஸ்ய லக்ஷணம்
தானம், உண்மை, தவம், சேவை, கல்வி, பூஜை, தன்னடக்கம்—இவை எட்டு அறிஞர்களின் நடத்தைக்கு அடையாளம்.
ஶிஷ்டா யஸ்மாச்சரந்த்யேநம் மநுஃ ஸப்தர்ஷயஶ்ச ஹ மந்வந்தரேஷு ஸர்வேஷு ஶிஷ்டாசாரஸ்ததஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
மனு மற்றும் ஏழு முனிவர்கள் எல்லா மன்வந்தரங்களிலும் இதை நடத்துவதால், அறிஞர்களின் நடத்தை என்றும் நினைவில் வைக்கப்படுகிறது.
விஜ்ஞேயஃ ஶ்ரவணாச்ச்ரௌதஃ ஸ்மரணாத்ஸ்மார்த உச்யதே இஜ்யாவேதாத்மகஃ ஶ்ரௌதஃ ஸ்மார்தோ வர்ணாஶ்ரமாத்மகஃ ப்ரத்யங்காநி ப்ரவக்ஷ்யாமி தர்மஸ்யேஹ து லக்ஷணம்
கேட்பதினால் வேத மரபு அறியப்படுகிறது; நினைப்பதினால் மரபு வழி அறியப்படுகிறது. வேத மரபின் சாரம் யாகம்; மரபு வழியின் சாரம் சாதி மற்றும் வாழ்க்கை நிலை. இங்கே தர்மத்தின் துணை அடையாளங்களை நான் விளக்குகிறேன்.
த்ரு'ஷ்டாநுபூதமர்தம் ச யஃ ப்ரு'ஷ்டோ ந விகூஹதே யதாபூதப்ரவாதஸ்து இத்யேதத்ஸத்யலக்ஷணம்
யாரும் கேட்டால், பார்த்ததும் அனுபவித்ததையும் மறைக்காமல், எது நடந்ததோ அதைப் போலவே சொல்வது—இதுவே உண்மையின் அடையாளம்.
ப்ரஹ்மசர்யம் தபோ மௌநம் நிராஹாரத்வமேவ ச இத்யேதத்தபஸோ ரூபம் ஸுகோரம் து துராஸதம்
பிரம்மச்சரியம், தவம், மௌனம், உண்ணாமை—இவை தவத்தின் வடிவங்கள்; மிகவும் கடினமானவை, எளிதில் அடைய முடியாதவை.
பஶூநாம் த்ரவ்யஹவிஷாம் ரு'க்ஸாமயஜுஷாம் ததா ரு'த்விஜாம் தக்ஷிணாயாஶ்ச ஸம்யோகோ யஜ்ஞ உச்யதே
மிருகங்கள், பொருட்கள், ஹவிஸ், பாடல்கள், மந்திரங்கள், ஆசாரியர்கள், தானம்—இவை எல்லாம் சேரும் போது, அது யாகம் எனப்படுகிறது.
ஆத்மவத்ஸர்வபூதேஷு யோ ஹிதாய ஶுபாய ச வர்ததே ஸததம் ஹ்ரு'ஷ்டஃ க்ரியா ஶ்ரேஷ்டா தயா ஸ்ம்ரு'தா
எல்லா உயிர்களுக்கும் தன் உயிரைப் போல நன்மையும், மகிழ்ச்சியும் விரும்பி, எப்போதும் சந்தோஷமாக நடப்பவர்—அவரது செயல் எல்லாவற்றிலும் சிறந்தது; அந்த கருணையே சிறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது.
ஆக்ருஷ்டோ ऽபிஹதோ யஸ்து நாக்ரோஶேத்ப்ரஹரேதபி அதுஷ்டோ வாங்மநஃகாயைஸ் திதிக்ஷுஃ ஸா க்ஷமா ஸ்ம்ரு'தா
யாராவது திட்டினாலும், அடித்தாலும், திரும்ப திட்டாமல், அடிக்காமல், மனம், வாக்கு, உடல் மூன்றிலும் தீமை இல்லாமல் பொறுத்துக் கொள்வது—இதுவே மன்னிப்பு என நினைவில் வைக்கப்படுகிறது.
ஸ்வாமிநா ரக்ஷ்யமாணாநாம் உத்ஸ்ரு'ஷ்டாநாம் ச ஸம்ப்ரமே பரஸ்வாநாம் அநாதாநம் அலோப இதி ஸம்ஜ்ஞிதம்
ஒருவருடைய பொருளை அவர் பாதுகாத்தாலும், அல்லது குழப்பத்தில் விட்டுவிட்டாலும், அதை எடுத்துக்கொள்ளாமல் இருப்பது தான் ஆசையில்லாமை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
மைதுநஸ்யாஸமாசாரோ ஜல்பநாச்சிந்தநாத்ததா நிவ்ரு'த்திர்ப்ரஹ்மசர்யம் ச ததேதச்சமலக்ஷணம்
காமச்செயலில் ஈடுபடாமல் இருப்பதும், அதைப்பற்றி பேசாமலும் சிந்திக்காமலும் இருப்பதும், துறவறம் கடைப்பிடிப்பதும் தூய்மையின் அடையாளம் ஆகும்.
ஆத்மார்தே வா பரார்தே வா இந்த்ரியாணீஹ யஸ்ய வை விஷயே ந ப்ரவர்தந்தே தமஸ்யைதத்து லக்ஷணம்
தனக்காகவோ, பிறருக்காகவோ, இன்பவிஷயங்களில் தனது அறிவாற்றலை செலுத்தாமல் இருப்பவர் தான் சுய கட்டுப்பாட்டை பெற்றவர்.
பஞ்சாத்மகே யோ விஷயே காரணே சாஷ்டலக்ஷணே ந க்ருத்யேத ப்ரதிஹதஃ ஸ ஜிதாத்மா பவிஷ்யதி
ஐந்து வகை உடல், எட்டுவகை காரணங்களில் தடையடைந்தாலும் கோபப்படாமல் இருப்பவர் தான் மனதை வென்றவர் ஆவார்.