உத்தரேண ப்ரவக்ஷ்யாமி ஆதித்யஸ்ய மஹாத்மநஃ தீர்தம் நிரஞ்ஜநம் நாம யத்ர தேவாஃ ஸவாஸவாஃ
வடக்கே, மகா ஆதித்யனின் நிரஞ்சன தீர்த்தத்தைப் பற்றி சொல்கிறேன்; அங்கு தேவர்கள், இந்திரனுடன் சேர்ந்து தங்குகிறார்கள்.
உபாஸதே ஸ்ம ஸம்த்யாம் யே த்ரிகாலம் ஹி யுதிஷ்டிர தேவாஃ ஸேவந்தி தத்தீர்தம் யே சாந்யே விபுதா ஜநாஃ
யுதிஷ்டிரா, மூன்று வேளையும் சந்தியாவழி வழிபடுவோர், அந்த தீர்த்தத்தை தேவர்கள் மற்றும் மற்ற ஞானிகள் சேவிக்கின்றனர்.
ஶ்ரத்ததாநபரோ பூத்வா குரு தீர்தாபிஷேசநம் அந்யே ச பஹவஸ்தீர்தாஃ ஸர்வபாபஹராஃ ஸ்ம்ரு'தாஃ தேஷு ஸ்நாத்வா திவம் யாந்தி யே ம்ரு'தாஸ்தே ऽபுநர்பவாஃ
நம்பிக்கையுடன் தீர்த்தங்களில் ஸ்நானம் செய்; பல தீர்த்தங்கள் பாவங்களை நீக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. அங்கே ஸ்நானம் செய்து இறந்தவர்கள் சொர்க்கத்திற்கு சென்று, மீண்டும் பிறவியெடுப்பதில்லை.
கங்கா ச யமுநா சைவ உபே துல்யபலே ஸ்ம்ரு'தே கேவலம் ஜ்யேஷ்டபாவேந கங்கா ஸர்வத்ர பூஜ்யதே
கங்கை மற்றும் யமுனை இரண்டும் சமமான பலனை தரும் என்று நினைக்கப்படுகிறது; ஆனால் மூத்ததனால் கங்கை எங்கும் வழிபடப்படுகிறாள்.
ஏவம் குருஷ்வ கௌந்தேய ஸர்வதீர்தாபிஷேசநம் யாவஜ்ஜீவக்ரு'தம் பாபம் தத்க்ஷணாதேவ நஶ்யதி
கௌந்தேயா, நீ எல்லா தீர்த்தங்களிலும் ஸ்நானம் செய்; வாழ்நாளில் செய்த பாவம் எல்லாம் உடனே அழிகிறது.
யஸ்த்விமம் கல்ய உத்தாய படதே ச ஶ்ரு'ணோதி ச முச்யதே ஸர்வபாபேப்யஃ ஸ்வர்கலோகம் ஸ கச்சதி
யார் காலையில் எழுந்து இதை படிக்கிறாரோ அல்லது கேட்கிறாரோ, அவர்கள் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு சொர்க்க lokaththil செல்கிறார்கள்.
ஶ்ருதம் மே ப்ரஹ்மணா ப்ரோக்தம் புராணே ப்ரஹ்மஸம்பவே தீர்தாநாம் து ஸஹஸ்ராணி ஶதாநி நியுதாநி ச ஸர்வே புண்யாஃ பவித்ராஶ்ச கதிஶ்ச பரமா ஸ்ம்ரு'தா
பிரம்மனால் சொல்லப்பட்ட புராணத்தில் நான் கேட்டேன்; ஆயிரக்கணக்கான தீர்த்தங்கள் எல்லாம் புனிதமும் தூய்மையும், உயர்ந்த நிலையைத் தருவதாக நினைக்கப்படுகிறது.
ஸோமதீர்தம் மஹாபுண்யம் மஹாபாதகநாஶநம் ஸ்நாநமாத்ரேண ராஜேந்த்ர புருஷாம்ஸ்தாரயேச்சதம் தஸ்மாத்ஸர்வப்ரயத்நேந தத்ர ஸ்நாநம் ஸமாசரேத்
சோம தீர்த்தம் மிகப் பெரிய புண்ணியத்தையும், பெரிய பாவங்களை அழிப்பதையும் தரும்; அங்கே ஸ்நானம் செய்தால் நூற்றுக்கணக்கான மக்களை மீட்கும். ஆகவே, முழு முயற்சியுடன் அங்கே ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்.
ப்ரு'திவ்யாம் நைமிஷம் புண்யம் அந்தரிக்ஷே ச புஷ்கரம் த்ரயாணாமபி லோகாநாம் குருக்ஷேத்ரம் விஶிஷ்யதே
பூமியில் நைமிஷம் புனிதமானது, ஆகாயத்தில் புஷ்கரம்; மூன்று உலகங்களிலும் குருக்ஷேத்திரம் சிறப்பாகும்.
ஸர்வாணி தாநி ஸம்த்யஜ்ய கதமேகம் ப்ரஶம்ஸஸி அப்ரமாணம் து தத்ரோக்தம் அஶ்ரத்தேயமநுத்தமம்
அனைத்தையும் விட்டு, எப்படி ஒரே இடத்தை மட்டும் புகழ்கிறாய்? அங்கே சொல்வது அளவிட முடியாதது, நம்ப முடியாதது, மிகச் சிறந்தது.
கதிம் ச பரமாம் திவ்யாம் போகாம்ஶ்சைவ யதேப்ஸிதாந் கிமர்தமல்பயோகேந பஹு தர்மம் ப்ரஶம்ஸஸி ஏதந்மே ஸம்ஶயம் ப்ரூஹி யதாத்ரு'ஷ்டம் யதாஶ்ருதம்
உயர்ந்த சொர்க்க நிலையும் விரும்பிய அனுபவங்களும் கிடைக்கும் போது, சிறிய முயற்சியில் ஏன் அதிக தர்மத்தைப் புகழ்கிறாய்? நான் கேட்டதுபோலும் பார்த்ததுபோலும் எனக்கு உள்ள சந்தேகத்தை நீ கூறு.
அஶ்ரத்தேயம் ந வக்தவ்யம் ப்ரத்யக்ஷமபி யத்பவேத் நரஸ்யாஶ்ரத்ததாநஸ்ய பாபோபஹதசேதஸஃ
நம்ப முடியாததை, அது தெளிவாக இருந்தாலும் கூட, சொல்லக் கூடாது; நம்பிக்கை இல்லாதவரும், பாவம் மனதை மூடியவரும் அதற்குரியவர் அல்ல.
அஶ்ரத்ததாநோ ஹ்யஶுசிர் துர்மதிஸ்த்யக்தமங்கலஃ ஏதே பாதகிநஃ ஸர்வே தேநேதம் பாஷிதம் த்வயா
நம்பிக்கை இல்லாதவர், தூய்மை இல்லாதவர், தவறான எண்ணம் கொண்டவர், நன்மை விட்டு விலகியவர்—இவர்கள் எல்லாம் பாவிகள்; அதனால் நீ இப்படிப் பேசுகிறாய்.
ஶ்ரு'ணு ப்ரயாகமாஹாத்ம்யம் யதாத்ரு'ஷ்டம் யதாஶ்ருதம் ப்ரத்யக்ஷம் ச பரோக்ஷம் ச யதாந்யஸ்தம் பவிஷ்யதி
நான் பார்த்ததும் கேட்டதும் போல, நேரடியாகவும் மறைமுகமாகவும், பிரயாகத்தின் மகிமையை நீ கேள்.
யதைவாந்யதத்ரு'ஷ்டம் ச யதாத்ரு'ஷ்டம் யதாஶ்ருதம் ஶாஸ்த்ரம் ப்ரமாணம் க்ரு'த்வா ச யுஜ்யதே யோகமாத்மநஃ
நாம் பார்த்ததுபோலவும், பார்க்காததுபோலவும், கேட்டதுபோலவும், வேதங்கள் கூறியதை ஆதாரமாகக் கொண்டு, தன்னையே யோகத்துடன் இணைக்க வேண்டும்.
க்லிஶ்யதே சாபரஸ்தத்ர நைவ யோகமவாப்நுயாத் ஜந்மாந்தரஸஹஸ்ரேப்யோ யோகோ லப்யேத மாநவைஃ
அங்கே முயற்சி செய்தாலும், மற்றொருவர் யோகத்தை அடைய முடியாது; ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகும், மனிதர்களுக்கு யோகம் மிகக் கடினமாகக் கிடைக்கும்.
யதா யோகஸஹஸ்ரேண யோகோ லப்யேத மாநவைஃ யஸ்து ஸர்வாணி ரத்நாநி ப்ராஹ்மணேப்யஃ ப்ரயச்சதி
யோகம் ஆயிரமுறை முயன்ற பிறகும் மனிதர்கள் யோகத்தை அடைவார்கள்; அதுபோல், யாராவது எல்லா ரத்தினங்களையும் பிராமணர்களுக்கு வழங்கினாலும்—
தேந தாநேந தத்தேந யோகம் நாப்யேதி மாநவஃ ப்ரயாகே து ம்ரு'தஸ்யேதம் ஸர்வம் பவதி நாந்யதா
அந்த தானத்தின் மூலம் மனிதன் யோகத்தை அடைய முடியாது; ஆனால் பிரயாகத்தில் இறந்தால், இவை எல்லாம் கிடைக்கும், வேறு வழி இல்லை.
ப்ரதாநஹேதும் வக்ஷ்யாமி ஶ்ரத்ததத்ஸ்வ ச பாரத யதா ஸர்வேஷு பூதேஷு ப்ரஹ்ம ஸர்வத்ர த்ரு'ஶ்யதே
முக்கியமான காரணத்தை நான் சொல்கிறேன்; நம்பிக்கையுடன் கேள் பாரதா, எவ்வாறு எல்லா உயிர்களிலும் பிரம்மம் எங்கும் காணப்படுகிறது என்பதை.
ப்ராஹ்மணே வாஸ்தி யத்கிம்சித் அப்ராஹ்மம் இதி வோச்யதே ஏவம் ஸர்வேஷு பூதேஷு ப்ரஹ்ம ஸர்வத்ர பூஜ்யதே
பிராமணனில் எதுவும் இருந்தாலும், அது பிரம்மம் அல்ல என்று சொன்னாலும், அதுபோல எல்லா உயிர்களிலும் பிரம்மம் எங்கும் வணங்கப்பட வேண்டும்.
ததா ஸர்வேஷு லோகேஷு ப்ரயாகம் பூஜயேத்புதஃ பூஜ்யதே தீர்தராஜஸ்து ஸத்யமேவ யுதிஷ்டிர
அவ்வாறு, எல்லா உலகங்களிலும் அறிவாளிகள் பிரயாகத்தை வணங்க வேண்டும்; உண்மையாகவே, யுதிஷ்டிரா, தீர்த்தங்களுக்குத் தலைவன் உண்மையில் வணங்கப்பட வேண்டியவன்.
ப்ரஹ்மாபி ஸ்மரதே நித்யம் ப்ரயாகம் தீர்தமுத்தமம் தீர்தராஜம் அநுப்ராப்ய ந சாந்யத்கிம்சிதர்ஹதி
பிரம்மாவும் எப்போதும் பிரயாகம் என்ற உயர்ந்த தீர்த்தத்தை நினைவில் கொள்கிறான்; தீர்த்தங்களுக்குத் தலைவனை அடைந்தபின், வேறு எதுவும் மதிப்புக்குரியதல்ல.
கோ ஹி தேவத்வமாஸாத்ய மநுஷ்யத்வம் சிகீர்ஷதி அநேநைவோபமாநேந த்வம் ஜ்ஞாஸ்யஸி யுதிஷ்டிர யதா புண்யதமம் சாஸ்தி ததைவ கதிதம் மயா
தெய்வீக நிலையை அடைந்தவன் யார் மனித நிலையை விரும்புவான்? இதே ஒப்புமையால், யுதிஷ்டிரா, மிகவும் புனிதமானது எது என்று நான் சொன்னதை நீ புரிந்துகொள்வாய்.
ஶ்ருதம் சேதம் த்வயா ப்ரோக்தம் விஸ்மிதோ ऽஹம் புநஃ புநஃ கதம் யோகேந தத்ப்ராப்திஃ ஸ்வர்கவாஸஸ்து கர்மணா
இதை நீ கேட்டாயே, நான் மீண்டும் மீண்டும் ஆச்சரியப்படுகிறேன்—யோகத்தால் அந்த நிலை எவ்வாறு கிடைக்கும், மற்றும் செயலால் சொர்க்கவாசம் எவ்வாறு சாத்தியமாகும்?
தாதா வை லபதே போகாந் காம் ச யத்கர்மணஃ பலம் தாநி கர்மாணி ப்ரு'ச்சாமி புநஸ்தைஃ ப்ராப்யதே மஹீ
தானம் கொடுப்பவன் நிச்சயம் அனுபவங்களையும், தன் செயல்களின் பலனையும், பசுக்களையும் பெறுகிறான்; அந்தச் செயல்களைப் பற்றியே நான் மீண்டும் கேட்கிறேன்—அவற்றால் பூமி பெறப்படுமா?
ஶ்ரு'ணு ராஜந்மஹாபாஹோ யதோக்தகரணம் மஹீம் காமக்நிம் ப்ராஹ்மணம் ஶாஸ்த்ரம் காஞ்சநம் ஸலிலம் ஸ்த்ரியஃ
மன்னா, வலிமைமிக்கவனே, விதிப்படி செய்கின்றபோது, பூமி, பசுக்கள், அக்கினி, பிராமணர், வேதங்கள், தங்கம், நீர், பெண்கள்—எவ்வாறு கிடைக்கின்றன என்பதை கேள்.
மாதரம் பிதரம் சைவ யே நிந்தந்தி நராதமாஃ ந தேஷாமூர்த்வகமநம் இதமாஹ ப்ரஜாபதிஃ
தாய், தந்தையை இகழும் கீழான மனிதர்கள், அவர்களுக்கு மேலே செல்லும் வாய்ப்பு இல்லை; இதை பிரஜாபதி கூறுகிறார்.
ஏவம் யோகஸ்ய ஸம்ப்ராப்திஸ்தாநம் பரமதுர்லபம் கச்சந்தி நரகம் கோரம் யே நராஃ பாபகர்மிணஃ
யோகத்தை அடைவது மிகவும் கடினமான இடம்; தீய செயல்கள் செய்பவர்கள் பயங்கரமான நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள்.
ஹஸ்த்யஶ்வம் காம் அநட்வாஹம் மணிமுக்தாதிகாஞ்சநம் பரோக்ஷம் ஹரதே யஸ்து பஶ்சாத்தாநம் ப்ரயச்சதி
யார் யானை, குதிரை, பசு, காளை, மாணிக்கம், முத்து, தங்கம் அல்லது ஏதேனும் மறைவாகக் களவாடி, பிறகு தானமாகக் கொடுக்கிறாரோ—
ந தே கச்சந்தி வை ஸ்வர்கம் தாதாரோ யத்ர போகிநஃ அநேநகர்மணா யுக்தாஃ பச்யந்தே நரகே புநஃ
அவர்கள் தானம் கொடுப்பவர்கள் அனுபவிக்கின்ற சொர்க்கத்திற்கு செல்லமாட்டார்கள்; இப்படிப் பாவச் செயல்களில் ஈடுபட்டவர்கள் மீண்டும் நரகத்தில் வேதனைப்படுவார்கள்.