ஆஹூதாத்யாயீ குருகர்மஸு சோத்யதஃ பூர்வோத்தாயீ சரமம் சோபஶாயீ ம்ரு'துர்தாந்தோ த்ரு'திமாநப்ரமத்தஃ ஸ்வாத்யாயஶீலஃ ஸித்யதி ப்ரஹ்மசாரீ
ஆசான் அழைத்தால் படிக்கும், ஆசான் பணியில் முயலும், முன்பே எழும், கடைசியில் ஓய்வெடுக்கும், மென்மையானவன், சுய கட்டுப்பாடு உடையவன், மன உறுதி கொண்டவன், எப்போதும் விழிப்புடன் இருப்பவன், சுயபடிப்பில் ஈடுபடும் பிரம்மச்சாரி வெற்றிபெறுவான்.
தர்மாகதம் ப்ராப்ய தநம் யஜேத தத்யாத்ஸதைவாதிதீந்போஜயேச்ச அநாததாநஶ்ச பரைரதத்தம் ஸைஷா க்ரு'ஹஸ்தோபநிஷத்புராணீ
நியாயமான வழியில் சம்பாதித்த பணத்தில் யாகம் செய்ய வேண்டும், எப்போதும் தானம் செய்ய வேண்டும், விருந்தினர்களை போஜனம் செய்ய வேண்டும்; பிறர் கொடுத்ததை ஏற்கக் கூடாது. இது குடும்பஸ்தருக்கான பழமையான உபதேசம்.
ஸ்வவீர்யஜீவீ வ்ரு'ஜிநாந்நிவ்ரு'த்தோ தாதா பரேப்யோ ந பரோபதாபீ தாத்ரு'ங்முநிஃ ஸித்திமுபைதி முக்யாம் வஸந்ந் அரண்யே நியதாஹாரசேஷ்டஃ
தன் உழைப்பால் வாழ்பவன், தவறான செயல்களைத் தவிர்ப்பவன், பிறருக்கு தானம் அளிப்பவன், யாருக்கும் தீங்கு செய்யாதவன்—இவ்வாறு காடில் வாழ்ந்து, உணவு மற்றும் செயல்களில் ஒழுங்கு காத்தால், அவன் உயர்ந்த Siddhi-யை அடைவான்.
அஶில்பஜீவீ விக்ரு'ஹஶ்ச நித்யம் ஜிதேந்த்ரியஃ ஸர்வதோ விப்ரமுக்தஃ அநோகஶாயீ லகு லிப்ஸமாநஶ் சரந் தேஶாநேகசரஃ ஸ பிக்ஷுஃ
கலைகளால் வாழாதவன், எப்போதும் சண்டையிலிருந்து விலகியவன், இంద్రியங்களை வென்றவன், எதிலுமே பற்றில்லாதவன், எங்கும் உறங்கும், குறைவாகவே விரும்பும், பல நாடுகளில் சுற்றும்—அவனே பிச்சைக்காரன்.
ராத்ர்யா யயா சாபிரதாஶ்ச லோகா பவந்தி காமாபிஜிதாஃ ஸுகேந ச தாமேவ ராத்ரிம் ப்ரயதேத வித்வாந் அரண்யஸம்ஸ்தோ பவிதும் யதாத்மா
மக்கள் ஆசையில் மூழ்கி மகிழும் அந்த இரவில், ஞானியும், தன்னை கட்டுப்படுத்தி, காடில் வாழ்ந்து, அதே இரவில் முயற்சி செய்து அந்த நிலையை அடைய வேண்டும்.
தஶைவ பூர்வாந்தஶ சாபராம்ஸ்து ஜ்ஞாதீம்ஸ்ததாத்மாநமதைகவிம்ஶம் அரண்யவாஸீ ஸுக்ரு'தம் ததாதி முக்த்வா த்வ் அரண்யே ஸ்வஶரீரதாதூந்
காடில் வாழ்பவன், பத்து முன்னோர், பத்து பின்வரும் உறவினர்கள், தன்னை இருபத்தொன்றாவது என்று அர்ப்பணித்து, உடலை காடில் விட்டால், நல்ல புண்ணியம் பெறுவான்.
கதிஸ்வித் தேவமுநயோ மௌநாநி கதி சாப்யுத பவந்தீதி ததாசக்ஷ்வ ஶ்ரோதும் இச்சாமஹே வயம்
தேவர்கள், முனிவர்கள்—இவர்களில் எத்தனை மௌனங்கள் உள்ளன? எத்தனை மௌனங்கள் உண்மையில் உள்ளன? இதை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்; கேட்க விரும்புகிறோம்.
அரண்யே வஸதோ யஸ்ய க்ராமோ பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ க்ராமே வா வஸதோ ऽரண்யம் ஸ முநிஃ ஸ்யாஜ்ஜநாதிப
காடில் வாழ்பவனுக்கு கிராமம் பின்னால் இருந்தால், கிராமத்தில் வாழ்பவனுக்கு காடு பின்னால் இருந்தால்—அவர் மனிதர்களில் தலைவராக இருப்பார்.
கதம்ஸ்வித்வஸதோ ऽரண்யே க்ராமோ பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ க்ராமே வா வஸதோ ऽரண்யம் கதம் பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ
காட்டில் வாழும் ஒருவருக்குப் பின்னால் கிராமம் எப்படிக் கிடைக்கிறது? அதேபோல், கிராமத்தில் வாழும் ஒருவருக்குப் பின்னால் காட்டு எப்படிக் கிடைக்கிறது?
ந க்ராம்யமுபயுஞ்ஜீத ய ஆரண்யோ முநிர்பவேத் ததாஸ்ய வஸதோ ऽரண்யே க்ராமோ பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ
யார் காட்டில் வாழும் முனிவராக இருந்தால், அவர்கள் கிராம வாழ்க்கையை விரும்பக்கூடாது. இப்படிப் காட்டில் வாழும் அவருக்குப் பின்னால் கிராமம் விடப்படுகிறது.
அநக்நிரநிகேதஶ் சாப்ய் அகோத்ரசரணோ முநிஃ கௌபீநாச்சாதநம் யாவத் தாவதிச்சேச்ச சீவரம்
தீ இல்லாதவன், நிலையான வீடு இல்லாதவன், உறவுகள் இல்லாமல் திரியும் முனிவன், தன் இடுப்பை மூடுவதற்கு தேவையான அளவு துணி மட்டும் விரும்ப வேண்டும்.
யாவத்ப்ராணாபிஸம்தாநம் தாவதிச்சேச்ச போஜநம் ததாஸ்ய வஸதோ க்ராமே ऽரண்யம் பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ
உயிர் நிலைக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே அவன் உணவை விரும்ப வேண்டும்; அப்போது அவன் கிராமத்தில் வாழும் போது காட்டு அவனுக்குப் பின்னால் விடப்படுகிறது.
யஸ்து காமாந்பரித்யஜ்ய த்யக்தகர்மா ஜிதேந்த்ரியஃ ஆதிஷ்டேத முநிர் மௌநம் ஸ லோகே ஸித்திமாப்நுயாத்
ஆனால், ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, செயல்களை கைவிட்டு, உணர்வுகளை அடக்கி, மௌனத்தை மேற்கொள்ளும் முனிவன், இந்த உலகில் சிறப்பை அடைவான்.
தௌததந்தம் க்ரு'த்தநகம் ஸதா ஸ்நாதமலம்க்ரு'தம் அஸிதம் ஸிதகர்மஸ்தம் கஸ்தம் நார்சிதுமர்ஹதி
பற்கள் சுத்தமாகவும், நகங்கள் வெட்டப்பட்டும், எப்போதும் குளித்து அலங்கரிக்கப்பட்டும், கருப்பாக இருந்தாலும் தூய செயல்களில் ஈடுபட்டவனை யார் மதிக்கமாட்டார்கள்?
தபஸா கர்ஶிதஃ க்ஷாமஃ க்ஷீணமாம்ஸாஸ்திஶோணிதஃ யதா பவதி நிர்த்வம்த்வோ முநிர்மௌநம் ஸமாஸ்திதஃ
தவம் செய்து மெலிந்து, உடல் சதை, எலும்பு, இரத்தம் குறைந்து, இரட்டைப் பாவனைகள் இல்லாமல், மௌனத்தில் நிலைத்திருக்கும் முனிவன்—
அத லோகமிமம் ஜித்வா லோகம் சாபி ஜயேத்பரம் ஆஸ்யேந து யதாஹாரம் கோவந்ம்ரு'கயதே முநிஃ அதாஸ்ய லோகைஃ ஸர்வோ யஃ ஸோ ऽம்ரு'தத்வாய கல்பதே
அவன் இந்த உலகையும், மறுமையும் வென்று, பசுவைப் போல வாயால் உணவு தேடும்போது, எல்லா உலகங்களும் அவனுக்குத் தன்னிலை பெறும்; அது அவனுடைய அமரத்துவத்திற்கு ஏற்படும்.
கதரஸ்த்வேதயோஃ பூர்வம் தேவாநாமேதி ஸாத்ம்யதாம் உபயோர்தாவதோ ராஜந் ஸூர்யசந்த்ரமஸோரிவ
இவர்களில் யார் முதலில் தேவர்களை அடைந்து ஒன்றாகிறார்கள், அரசே? இருவரும் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் சூரியன் சந்திரனைப் போலவே.
அநிகேதக்ரு'ஹஸ்தேஷு காமவ்ரு'த்தேஷு ஸம்யதஃ க்ராம ஏவ சரந்பிக்ஷுஸ் தயோஃ பூர்வதரம் கதஃ
வீட்டுக்காரர்களிடமும், ஆசை வாழ்க்கை நடத்துவோரிடமும் இருந்தாலும், தன்னை அடக்கி, கிராமத்தில் பிச்சை எடுக்கும் வானபிரஸ்தர் அவர்களில் முதலில் அடைவான்.
அப்ராப்யம் தீர்கமாயுஶ்ச யஃ ப்ராப்தோ விக்ரு'திம் சரேத் தப்யேத யதி தத்க்ரு'த்வா சரேத்ஸோக்ரம் தபஸ்ததஃ
நீண்ட ஆயுள் பெறாதவனோ, உடல் குறைபாடுள்ளவனோ தவம் செய்ய விரும்பினால், அவன் அதைப் பூர்த்தி செய்து, பிறகு கடுமையான தவம் மேற்கொள்ள வேண்டும்.
யத்வை ந்ரு'ஶம்ஸம் ததபத் ஹ்யமாஹுர் யஃ ஸேவதே தர்மமநர்தபுத்திஃ அஸாவநீஶஃ ஸ ததைவ ராஜம்ஸ் ததார்ஜவம் ஸ ஸமாதிஸ்ததார்யம்
எது கொடுமையானதோ, அதைக் கைவிட வேண்டும் என்று கூறுகிறார்கள்; யார் லாபம் நோக்காமல் தர்மத்தைச் செய்கிறாரோ, அரசே, அவர் ஆண்டவன் அல்ல; அது நேர்மை, அது ஒருமை, அது உயர்வு.
கேநாத்ய த்வம் து ப்ரஹிதோ ऽஸி ராஜந் யுவா ஸ்ரக்வீ தர்ஶநீயஃ ஸுவர்சாஃ குத ஆகதஃ கதமஸ்யாம் திஶி த்வமுதாஹோஸ்வித்பார்திவஸ்தாநம் அஸ்தி
இன்று உன்னை யார் அனுப்பினார்கள், அரசே? நீ இளம் வயதிலும், மாலையணிந்தும், அழகாகவும், பிரகாசமாகவும் இருக்கிறாய். எங்கிருந்து வந்தாய்? எந்த திசையில் இருக்கிறாய்? அல்லது இங்கு உனக்கு அரச பதவி உள்ளதா?
இமம் பௌமம் நரகம் க்ஷீணபுண்யஃ ப்ரவேஷ்டும் ஊர்வீம் ககநாத்விப்ரகீர்ணஃ உக்த்வாஹம் வஃ ப்ரபதிஷ்யாம்ய் அநந்தரம் த்வரந்த்வமீ ப்ரஹ்மணோ லோகபா யே
புண்ணியம் குறைந்தவன் இந்த பூமியில் உள்ள நரகத்திற்குள் செல்லப்போகிறான்; ஆகாயத்திலிருந்து பூமிக்கு வீழ்கிறான். இதை உங்களிடம் சொல்லிவிட்டு நான் விழப்போகிறேன்; பிரம்மாவின் உலகத்தை காக்கும் இவர்கள் என்னை விரைவாக அழைக்கிறார்கள்.
ஸதாம் ஸகாஶே து வ்ரு'தஃ ப்ரபாதஸ் தே ஸங்கதா குணவந்தஸ்து ஸர்வே ஶக்ராச்ச லப்தோ ஹி வரோ மயைஷ பதிஷ்யதா பூமிதலம் நரேந்த்ர
நல்லவர்களால் சூழப்பட்டு, உன் வீழ்ச்சி எல்லா நல்லவர்களும் சேர்ந்து நிகழ்கிறது; இந்திரனிடமிருந்து நான் இந்த வரம் பெற்றுள்ளேன், அரசே, நான் பூமியில் விழப்போகிறேன்.
ப்ரு'ச்சாமி த்வாம் ப்ரபதந்தம் ப்ரபாதம் யதி லோகாஃ பார்திவ ஸந்தி மே ऽத்ர யத்யந்தரிக்ஷே யதி வா திவி ஶ்ரிதாஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞம் த்வாம் தஸ்ய தர்மஸ்ய மந்யே
நீ விழும் போது உன்னிடம் கேட்கிறேன், அரசே, எனக்கு இங்கு உலகங்கள் உள்ளனவா? இடையகத்தில் அல்லது விண்ணில் இருக்கிறவர்களா? நீ அந்த தர்மத்தின் உண்மையை அறிந்தவனாக நினைக்கிறேன்.
யாவத்ப்ரு'திவ்யாம் விஹிதம் கவாஶ்வம் ஸஹாரண்யைஃ பஶுபிஃ பக்ஷிபிஶ்ச தாவல்லோகா திவி தே ஸம்ஸ்திதா வை ததா விஜாநீஹி நரேந்த்ரஸிம்ஹ
பூமியில் எத்தனை மாடுகள், குதிரைகள், காட்டுமிருகங்கள், பறவைகள் இருக்கின்றனவோ, அவ்வளவு உலகங்கள் விண்ணில் உனக்காக இருக்கின்றன; இதை அறிந்திரு, அரசர்களில் சிறந்தவரே.
தாம்ஸ்தே ததாமி மா ப்ரபத ப்ரபாதம் யே மே லோகா திவி ராஜேந்த்ர ஸந்தி யத்யந்தரிக்ஷே யதி வா திவி ஶ்ரிதாஸ்தாநாக்ரம க்ஷிப்ரமமித்ரஹாऽதஸி
அந்த உலகங்களை உனக்குக் கொடுக்கிறேன்—வீழாதே. அரசர்களின் அரசே, விண்ணிலும், இடையகத்திலும், விண்ணில் நிலைத்துள்ள எத்தனை உலகங்கள் உள்ளனவோ, அவற்றை விரைவாக அடைந்து கொள், பகைவரை அழிப்பவனே.
நாஸ்மத்விதோ ऽப்ராஹ்மணோ ப்ரஹ்மவிச்ச ப்ரதிக்ரஹே வர்ததே ராஜமுக்ய யதா ப்ரதேயம் ஸததம் த்விஜேப்யஸ் ததா ததே பூர்வம் அஹம் நரேந்த்ர
மன்னரே, என்னைப் போல் ஒருவரும், பிராமணர் அல்லாதவரும், பிரம்மத்தை அறிந்தவரும், தானாகவே பரிசு வாங்கக்கூடாது. எப்போதும் இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு கொடுக்க வேண்டியதை நான் முன்பே கொடுத்தேன், மன்னா.
நாப்ராஹ்மணஃ க்ரு'பணோ ஜாது ஜீவேத் யத்யபி ஸ்யாத்ப்ராஹ்மணீ வீரபத்நீ ஸோ ऽஹம் யதேவாக்ரு'தபூர்வம் சரேயம் விவித்ஸமாநஃ கிமு தத்ர ஸாதுஃ
பிராமணர் அல்லாத ஏழை ஒருவன், அவன் பிராமணியின் கணவராக இருந்தாலும், வீரம் கொண்ட பெண்ணின் கணவராக இருந்தாலும், வாழக்கூடாது. நான் இதுவரை யாரும் செய்யாததை அறிய விரும்பி செய்தால், அதில் என்ன நன்மை இருக்கிறது?
ப்ரு'ச்சாமி த்வாம் ஸ்ப்ரு'ஹணீயரூப ப்ரதர்தநோ ऽஹம் யதி மே ஸந்தி லோகாஃ யத்யந்தரிக்ஷே யதி வா திவி ஶ்ருதாஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞம் த்வாம் தஸ்ய தர்மஸ்ய மந்யே
பிரதர்தனா, அழகிய வடிவம் கொண்டவரே, எனக்கு விண்ணிலும், சொர்க்கத்திலும் உலகங்கள் உள்ளனவா என்று கேட்கிறேன். அவற்றை அறிந்தவர் நீயே என்று நினைக்கிறேன்.
ஸந்தி லோகா பஹவஸ்தே நரேந்த்ர அப்யேகைகம் ஸப்த ஶதாந்யஹாநி மதுச்யுதோ க்ரு'தவந்தோ விஶோகாஸ் தேநாந்தவந்தஃ ப்ரதிபாலயந்தி
மன்னரே, உனக்காக பல உலகங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொன்றும் எழுநூறு நாட்கள் நீடிக்கும், தேனும் நெய்யும் பெருகும், துயரம் இல்லாதவை. ஆனாலும் அவை எல்லாம் முடிவுள்ளவை; அவை உன்னை காத்திருக்கின்றன.