சதுஷ்பதா த்விபதாஃ பக்ஷிணஶ்ச ததாபூதா கர்பபூதா பவந்தி ஆக்யாதமேதந்நிகிலம் ஹி ஸர்வம் பூயஸ்து கிம் ப்ரு'ச்சஸி ராஜஸிம்ஹ
நாலாடிகள், இரண்டாடிகள், பறவைகள்—all இவை எல்லாம் கருவில் உருவாகின்றன; இதை முழுமையாகக் கூறிவிட்டேன். இனி என்னை மேலும் என்ன கேட்கிறாய், அரசர்களில் சிறந்தவரே?
கிம் ஸ்வித்க்ரு'த்வா லபதே தாத ஸம்ஜ்ஞாம் மர்த்யஃ ஶ்ரேஷ்டாம் தபஸா வித்யயா வா தந்மே ப்ரு'ஷ்டஃ ஶம்ஸ ஸர்வம் யதாவச் சுபாம்ல்லோகாந் யேந கச்சேத்க்ரமேண
மனிதன் உயர்ந்த அறிவை எதைச் செய்து பெறுகிறான்? தவம் செய்து அல்லது அறிவால் பெறுகிறானா? நல்ல உலகங்களை அடைய என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கேட்டதற்கு, எல்லாவற்றையும் முறையாகச் சொல்லுங்கள்.
தபஶ்ச தாநம் ச ஶமோ தமஶ்ச ஹ்ரீர் ஆர்ஜவம் ஸர்வபூதாநுகம்பா ஸ்வர்கஸ்ய லோகஸ்ய வதந்தி ஸந்தோ த்வாராணி ஸப்தைவ மஹாந்தி பும்ஸாம்
தவம், தானம், அமைதி, சுய கட்டுப்பாடு, வெட்கம், நேர்மை, எல்லா உயிர்களுக்கும் இரக்கம்—இவை ஏழு பெரிய சொர்க்கத்திற்கான வாயில்கள் என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர்.
ஸர்வாணி சைதாநி யதோதிதாநி தபஃப்ரதாநாந்யபிமர்ஷகேண நஶ்யந்தி மாநேந தமோ ऽபிபூதாஃ பும்ஸஃ ஸதைவேதி வதந்தி ஸந்தஃ
மேலே கூறப்பட்ட எல்லாவற்றும் தவத்தை அடிப்படையாக கொண்டவை; ஆனால் பெருமை கலந்தால், அவை அழிந்து, இருளால் மூடப்பட்டு விடுகின்றன என்று ஞானிகள் எப்போதும் சொல்கிறார்கள்.
அதீயாநஃ பண்டிதம் மந்யமாநோ யோ வித்யயா ஹந்தி யஶஃ பரஸ்ய தஸ்யாந்தவந்தஃ புருஷஸ்ய லோகா ந சாஸ்ய தத்ப்ரஹ்மபலம் ததாதி
தன்னைப் பண்டிதன் என்று எண்ணி, அறிவால் பிறரது புகழை அழிப்பவன்—அவனுக்கு கிடைக்கும் உலகங்கள் எல்லாம் குறுகியவை; அவனால் பரமன் பலன் கிடைக்காது.
சத்வாரி கர்மாணி பயம்கராணி பயம் ப்ரயச்சந்த்யயதாக்ரு'தாநி மாநாக்நிஹோத்ரமுத மாநமௌநம் மாநேநாதீதமுத மாநயஜ்ஞஃ
நான்கு செயல்கள் தவறாகச் செய்யப்பட்டால் பயத்தை உண்டாக்கும்: பெருமை கலந்த யாகம், பெருமை கலந்த மௌனம், பெருமை கலந்த கல்வி, பெருமை கலந்த தானம்.
ந மாந்யமாநோ முதமாததீத ந ஸம்தாபம் ப்ராப்நுயாச்சாவமாநாத் ஸந்தஃ ஸதஃ பூஜயந்தீஹ லோகே நாஸாதவஃ ஸாதுபுத்திம் லபந்தே
மதிப்பைப் பெற்றவன் பெருமிதம் கொள்ளக்கூடாது; அவமதிப்பால் வருந்தவும் கூடாது. நல்லவர்கள் இந்த உலகில் நல்லவர்களை மதிக்கிறார்கள்; தீயவர்கள் நல்ல மனதை அடைய முடியாது.
இதி தத்யாதிதி யஜேத் இத்யதீயீத மே ஶ்ருதம் இத்யேதாந்யபயாந்யாஹுஸ் தாந்ய் அவர்ஜ்யாநி நித்யஶஃ
‘தா’, ‘யாகம் செய்’, ‘படி’, ‘கேள்’—இவை பயமற்றவை என்று கூறப்படுகின்றன; இவற்றை எப்போதும் தவறாமல் செய்ய வேண்டும்.
யேநாஶ்ரயம் வேதயந்தே புராணம் மநீஷிணோ மாநஸே மாநயுக்தம் தந்நிஃஶ்ரேயஸ் தேந ஸம்யோகமேத்ய பராம் ஶாந்திம் ப்ராப்நுயுஃ ப்ரேத்ய சேஹ
பண்டைய ஞானிகள் மனதில் மதிப்புடன் காணும் அந்த ஆதாரத்தைப் பெற்றால், அதனுடன் இணைந்து, இங்கேயும் பிறப்பிற்குப் பிறகும் உயர்ந்த அமைதியை அடைவார்கள்.
சரந்க்ரு'ஹஸ்தஃ கதமேதி தேவாந் கதம் பிக்ஷுஃ கதம் ஆசார்யகர்மா வாநப்ரஸ்தஃ ஸத்பதே ஸம்நிவிஷ்டோ பஹூந்யஸ்மிந் ஸம்ப்ரதி வேதயந்தி
ஒரு குடும்பஸ்தன் எவ்வாறு தேவர்களை அடைகிறான்? ஒரு பிச்சைக்காரன் எப்படி? ஆசான் பணிகளைச் செய்பவன், காடில் வாழ்பவன்—இவர்கள் எப்படி? இவை பற்றி பலர் இப்போது கேட்கிறார்கள்.
ஆஹூதாத்யாயீ குருகர்மஸு சோத்யதஃ பூர்வோத்தாயீ சரமம் சோபஶாயீ ம்ரு'துர்தாந்தோ த்ரு'திமாநப்ரமத்தஃ ஸ்வாத்யாயஶீலஃ ஸித்யதி ப்ரஹ்மசாரீ
ஆசான் அழைத்தால் படிக்கும், ஆசான் பணியில் முயலும், முன்பே எழும், கடைசியில் ஓய்வெடுக்கும், மென்மையானவன், சுய கட்டுப்பாடு உடையவன், மன உறுதி கொண்டவன், எப்போதும் விழிப்புடன் இருப்பவன், சுயபடிப்பில் ஈடுபடும் பிரம்மச்சாரி வெற்றிபெறுவான்.
தர்மாகதம் ப்ராப்ய தநம் யஜேத தத்யாத்ஸதைவாதிதீந்போஜயேச்ச அநாததாநஶ்ச பரைரதத்தம் ஸைஷா க்ரு'ஹஸ்தோபநிஷத்புராணீ
நியாயமான வழியில் சம்பாதித்த பணத்தில் யாகம் செய்ய வேண்டும், எப்போதும் தானம் செய்ய வேண்டும், விருந்தினர்களை போஜனம் செய்ய வேண்டும்; பிறர் கொடுத்ததை ஏற்கக் கூடாது. இது குடும்பஸ்தருக்கான பழமையான உபதேசம்.
ஸ்வவீர்யஜீவீ வ்ரு'ஜிநாந்நிவ்ரு'த்தோ தாதா பரேப்யோ ந பரோபதாபீ தாத்ரு'ங்முநிஃ ஸித்திமுபைதி முக்யாம் வஸந்ந் அரண்யே நியதாஹாரசேஷ்டஃ
தன் உழைப்பால் வாழ்பவன், தவறான செயல்களைத் தவிர்ப்பவன், பிறருக்கு தானம் அளிப்பவன், யாருக்கும் தீங்கு செய்யாதவன்—இவ்வாறு காடில் வாழ்ந்து, உணவு மற்றும் செயல்களில் ஒழுங்கு காத்தால், அவன் உயர்ந்த Siddhi-யை அடைவான்.
அஶில்பஜீவீ விக்ரு'ஹஶ்ச நித்யம் ஜிதேந்த்ரியஃ ஸர்வதோ விப்ரமுக்தஃ அநோகஶாயீ லகு லிப்ஸமாநஶ் சரந் தேஶாநேகசரஃ ஸ பிக்ஷுஃ
கலைகளால் வாழாதவன், எப்போதும் சண்டையிலிருந்து விலகியவன், இంద్రியங்களை வென்றவன், எதிலுமே பற்றில்லாதவன், எங்கும் உறங்கும், குறைவாகவே விரும்பும், பல நாடுகளில் சுற்றும்—அவனே பிச்சைக்காரன்.
ராத்ர்யா யயா சாபிரதாஶ்ச லோகா பவந்தி காமாபிஜிதாஃ ஸுகேந ச தாமேவ ராத்ரிம் ப்ரயதேத வித்வாந் அரண்யஸம்ஸ்தோ பவிதும் யதாத்மா
மக்கள் ஆசையில் மூழ்கி மகிழும் அந்த இரவில், ஞானியும், தன்னை கட்டுப்படுத்தி, காடில் வாழ்ந்து, அதே இரவில் முயற்சி செய்து அந்த நிலையை அடைய வேண்டும்.
தஶைவ பூர்வாந்தஶ சாபராம்ஸ்து ஜ்ஞாதீம்ஸ்ததாத்மாநமதைகவிம்ஶம் அரண்யவாஸீ ஸுக்ரு'தம் ததாதி முக்த்வா த்வ் அரண்யே ஸ்வஶரீரதாதூந்
காடில் வாழ்பவன், பத்து முன்னோர், பத்து பின்வரும் உறவினர்கள், தன்னை இருபத்தொன்றாவது என்று அர்ப்பணித்து, உடலை காடில் விட்டால், நல்ல புண்ணியம் பெறுவான்.
கதிஸ்வித் தேவமுநயோ மௌநாநி கதி சாப்யுத பவந்தீதி ததாசக்ஷ்வ ஶ்ரோதும் இச்சாமஹே வயம்
தேவர்கள், முனிவர்கள்—இவர்களில் எத்தனை மௌனங்கள் உள்ளன? எத்தனை மௌனங்கள் உண்மையில் உள்ளன? இதை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்; கேட்க விரும்புகிறோம்.
அரண்யே வஸதோ யஸ்ய க்ராமோ பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ க்ராமே வா வஸதோ ऽரண்யம் ஸ முநிஃ ஸ்யாஜ்ஜநாதிப
காடில் வாழ்பவனுக்கு கிராமம் பின்னால் இருந்தால், கிராமத்தில் வாழ்பவனுக்கு காடு பின்னால் இருந்தால்—அவர் மனிதர்களில் தலைவராக இருப்பார்.
கதம்ஸ்வித்வஸதோ ऽரண்யே க்ராமோ பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ க்ராமே வா வஸதோ ऽரண்யம் கதம் பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ
காட்டில் வாழும் ஒருவருக்குப் பின்னால் கிராமம் எப்படிக் கிடைக்கிறது? அதேபோல், கிராமத்தில் வாழும் ஒருவருக்குப் பின்னால் காட்டு எப்படிக் கிடைக்கிறது?
ந க்ராம்யமுபயுஞ்ஜீத ய ஆரண்யோ முநிர்பவேத் ததாஸ்ய வஸதோ ऽரண்யே க்ராமோ பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ
யார் காட்டில் வாழும் முனிவராக இருந்தால், அவர்கள் கிராம வாழ்க்கையை விரும்பக்கூடாது. இப்படிப் காட்டில் வாழும் அவருக்குப் பின்னால் கிராமம் விடப்படுகிறது.
அநக்நிரநிகேதஶ் சாப்ய் அகோத்ரசரணோ முநிஃ கௌபீநாச்சாதநம் யாவத் தாவதிச்சேச்ச சீவரம்
தீ இல்லாதவன், நிலையான வீடு இல்லாதவன், உறவுகள் இல்லாமல் திரியும் முனிவன், தன் இடுப்பை மூடுவதற்கு தேவையான அளவு துணி மட்டும் விரும்ப வேண்டும்.
யாவத்ப்ராணாபிஸம்தாநம் தாவதிச்சேச்ச போஜநம் ததாஸ்ய வஸதோ க்ராமே ऽரண்யம் பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ
உயிர் நிலைக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே அவன் உணவை விரும்ப வேண்டும்; அப்போது அவன் கிராமத்தில் வாழும் போது காட்டு அவனுக்குப் பின்னால் விடப்படுகிறது.
யஸ்து காமாந்பரித்யஜ்ய த்யக்தகர்மா ஜிதேந்த்ரியஃ ஆதிஷ்டேத முநிர் மௌநம் ஸ லோகே ஸித்திமாப்நுயாத்
ஆனால், ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, செயல்களை கைவிட்டு, உணர்வுகளை அடக்கி, மௌனத்தை மேற்கொள்ளும் முனிவன், இந்த உலகில் சிறப்பை அடைவான்.
தௌததந்தம் க்ரு'த்தநகம் ஸதா ஸ்நாதமலம்க்ரு'தம் அஸிதம் ஸிதகர்மஸ்தம் கஸ்தம் நார்சிதுமர்ஹதி
பற்கள் சுத்தமாகவும், நகங்கள் வெட்டப்பட்டும், எப்போதும் குளித்து அலங்கரிக்கப்பட்டும், கருப்பாக இருந்தாலும் தூய செயல்களில் ஈடுபட்டவனை யார் மதிக்கமாட்டார்கள்?
தபஸா கர்ஶிதஃ க்ஷாமஃ க்ஷீணமாம்ஸாஸ்திஶோணிதஃ யதா பவதி நிர்த்வம்த்வோ முநிர்மௌநம் ஸமாஸ்திதஃ
தவம் செய்து மெலிந்து, உடல் சதை, எலும்பு, இரத்தம் குறைந்து, இரட்டைப் பாவனைகள் இல்லாமல், மௌனத்தில் நிலைத்திருக்கும் முனிவன்—
அத லோகமிமம் ஜித்வா லோகம் சாபி ஜயேத்பரம் ஆஸ்யேந து யதாஹாரம் கோவந்ம்ரு'கயதே முநிஃ அதாஸ்ய லோகைஃ ஸர்வோ யஃ ஸோ ऽம்ரு'தத்வாய கல்பதே
அவன் இந்த உலகையும், மறுமையும் வென்று, பசுவைப் போல வாயால் உணவு தேடும்போது, எல்லா உலகங்களும் அவனுக்குத் தன்னிலை பெறும்; அது அவனுடைய அமரத்துவத்திற்கு ஏற்படும்.
கதரஸ்த்வேதயோஃ பூர்வம் தேவாநாமேதி ஸாத்ம்யதாம் உபயோர்தாவதோ ராஜந் ஸூர்யசந்த்ரமஸோரிவ
இவர்களில் யார் முதலில் தேவர்களை அடைந்து ஒன்றாகிறார்கள், அரசே? இருவரும் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் சூரியன் சந்திரனைப் போலவே.
அநிகேதக்ரு'ஹஸ்தேஷு காமவ்ரு'த்தேஷு ஸம்யதஃ க்ராம ஏவ சரந்பிக்ஷுஸ் தயோஃ பூர்வதரம் கதஃ
வீட்டுக்காரர்களிடமும், ஆசை வாழ்க்கை நடத்துவோரிடமும் இருந்தாலும், தன்னை அடக்கி, கிராமத்தில் பிச்சை எடுக்கும் வானபிரஸ்தர் அவர்களில் முதலில் அடைவான்.
அப்ராப்யம் தீர்கமாயுஶ்ச யஃ ப்ராப்தோ விக்ரு'திம் சரேத் தப்யேத யதி தத்க்ரு'த்வா சரேத்ஸோக்ரம் தபஸ்ததஃ
நீண்ட ஆயுள் பெறாதவனோ, உடல் குறைபாடுள்ளவனோ தவம் செய்ய விரும்பினால், அவன் அதைப் பூர்த்தி செய்து, பிறகு கடுமையான தவம் மேற்கொள்ள வேண்டும்.
யத்வை ந்ரு'ஶம்ஸம் ததபத் ஹ்யமாஹுர் யஃ ஸேவதே தர்மமநர்தபுத்திஃ அஸாவநீஶஃ ஸ ததைவ ராஜம்ஸ் ததார்ஜவம் ஸ ஸமாதிஸ்ததார்யம்
எது கொடுமையானதோ, அதைக் கைவிட வேண்டும் என்று கூறுகிறார்கள்; யார் லாபம் நோக்காமல் தர்மத்தைச் செய்கிறாரோ, அரசே, அவர் ஆண்டவன் அல்ல; அது நேர்மை, அது ஒருமை, அது உயர்வு.