தைராக்யாதாம் பவதாம் யஜ்ஞபூமிம் ஸமீக்ஷ்ய சைநாமஹமாகதோ ऽஸ்மி ஹவிர்கந்தைர் தர்ஶிதாம் யஜ்ஞபூமிம் தூமாபாங்கம் பரிக்ரு'ஹ்ய ப்ரதீதாம்
அவர்கள் உங்கள் யாக இடத்தை எனக்கு காட்டினார்கள்; அதை நான் பார்த்து வந்தேன். ஹவிசின் வாசனையாலும், புகை மேலே எழும் காட்சியாலும் அந்த யாக இடத்தை உணர்ந்தேன்.
யதா வஸந்நந்தநே காமரூபே ஸம்வத்ஸராணாமயுதம் ஶதாநாம் கிம்காரணம் கார்தயுகப்ரதாந ஹித்வா தத்வை வஸுதாம் அந்வபத்யஃ
நந்தன வனத்தில் விருப்பமான உருவம் எடுத்து, நூறு ஆயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்ந்தபோது, கிருதயுகத்தில் முதன்மை பெற்ற நீ அந்த இடத்தை விட்டுவிட்டு பூமிக்கு ஏன் வந்தாய்?
ஜ்ஞாதிஃ ஸுஹ்ரு'த்ஸ்வஜநோ யோ யதேஹ க்ஷீணே வித்தே த்யஜ்யதே மாநவைர்ஹி ததா ஸ்வர்கே க்ஷீணபுண்யம் மநுஷ்யம் த்யஜந்தி ஸத்யஃ கேசரா தேவஸம்காஃ
இந்த உலகில் ஒருவருக்கு செல்வம் குறைந்துவிட்டால், உறவினரும் நண்பர்களும் அவரை விட்டுவிடுகிறார்கள். அதுபோலவே, விண்ணுலகில் புண்ணியம் தீர்ந்தவுடன் தேவதைகள் அந்த மனிதனை உடனே விட்டு விலகிச் செல்கிறார்கள்.
கதம் தஸ்மிந்க்ஷீணபுண்யா பவந்தி ஸம்முஹ்யதே மே ऽத்ர மநோ ऽதிமாத்ரம் கிம்விஶிஷ்டாஃ கஸ்ய தாமோபயாந்தி தத்வை ப்ரூஹி க்ஷேத்ரவித்த்வம் மதோ மே
அங்கே புண்ணியம் எப்படி குறைகிறது? இதைப் பற்றி என் மனம் மிகுந்த குழப்பத்தில் உள்ளது. யார் சிறப்புடையவர்? அவர்கள் எவரது இடத்திற்கு செல்கிறார்கள்? நீ எல்லாம் அறிந்தவன் என்று நினைக்கும் நான், இதை விளக்கிச் சொல்.
இமம் பௌமம் நரகம் தே பதந்தி லாலப்யமாநா நரதேவ ஸர்வே தே கங்ககோமாயுபலாஶநார்தம் க்ஷிதௌ விவ்ரு'த்திம் பஹுதா ப்ரயாந்தி
மன்னனே, அவர்கள் இந்த பூமியில் உள்ள நரகத்தில் விழுந்து, அழுது வாடுகிறார்கள். அவர்கள் எல்லோரும், கழிவுகளுக்காகக் காகங்கள், நரி போன்ற விலங்குகளுக்காக, பல விதமாக பூமியில் அதிகரிக்கின்றனர்.
தஸ்மாதேவம் வர்ஜநீயம் நரேந்த்ர துஷ்டம் லோகே கர்ஹணீயம் ச கர்ம ஆக்யாதம் தே பார்திவ ஸர்வமேதத் பூயஶ்சேதாநீம் வத கிம் தே வதாமி
எனவே, மன்னனே, இந்த உலகில் குற்றமானதும் பழிக்கத்தக்கதுமான செயல்களை தவிர்க்க வேண்டும். இதை எல்லாம் உனக்கு விளக்கிக் கூறினேன். இன்னும் கேட்க விரும்பினால், என்ன சொல்ல வேண்டும் என்று கூறு.
யதா து தாம்ஸ் தே விதுதந்தே வயாம்ஸி ததா க்ரு'த்ராஃ ஶிதிகண்டாஃ பதம்காஃ கதம் பவந்தி கதமாபவந்தி த்வத்தோ பௌமம் நரகமஹம் ஶ்ரு'ணோமி
பறவைகள், கழுகுகள், ஆந்தைகள், பூச்சிகள் இவர்களைத் தாக்கும் போது அது எப்படி நடக்கிறது? அவர்கள் எப்படி இப்படியாகிறார்கள்? இந்த பூமி நரகத்தைப் பற்றி உன்னிடமிருந்து நான் கேட்கிறேன்.
ஊர்த்வம் தேஹாத்கர்மணோ ஜ்ரு'ம்பமாணாத் வ்யக்தம் ப்ரு'திவ்யாம் அநுஸம்சரந்தி இமம் பௌமம் நரகம் தே பதந்தி நாவேக்ஷந்தே வர்ஷபூகாநநேகாந்
உடலைவிட்டு பாவப்பலன்கள் வெளிப்படும் போது, அவர்கள் பூமியில் தெளிவாகச் சுற்றித் திரிகிறார்கள். அவர்கள் இந்த பூமி நரகத்தில் விழுந்து, எண்ணற்ற ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டதென்றும் உணரமாட்டார்கள்.
ஷஷ்டிம் ஸஹஸ்ராணி பதந்தி வ்யோம்நி ததாஶீதிம் சைவ து வத்ஸராணாம் தாந்வை நுதந்தே ப்ரபதந்தஃ ப்ரயாதாந் பீமா பௌமா ராக்ஷஸாஸ் தீக்ஷ்ணதம்ஷ்ட்ராஃ
அவர்கள் அறுபது ஆயிரம் பேர் விண்ணில் விழுகிறார்கள்; அதுபோல எண்பது ஆயிரம் ஆண்டுகள் கழிகிறது. விழும் அவர்கள் பயங்கரமான, கூரிய பற்கள் கொண்ட பூமி ராட்சதர்களால் விரட்டப்படுகிறார்கள்.
யதேதாம்ஸ்தே ஸம்பததஸ்துதந்தி பீமா பௌமா ராக்ஷஸாஸ்தீக்ஷ்ணதம்ஷ்ட்ராஃ கதம் பவந்தி கதமாபவந்தி கதம்பூதா கர்பபூதா பவந்தி
அந்த பயங்கரமான, கூரிய பற்கள் கொண்ட பூமி ராட்சதர்கள் விழும் அவர்களைத் தாக்கும்போது, அது எப்படி நடக்கிறது? அவர்கள் எப்படி இப்படியாகிறார்கள்? அவர்கள் நிலை என்ன? அவர்கள் எப்போது கருவாகிறார்கள்?
அஸ்ரு'க்ரேதஃ புஷ்பரஸாநுயுக்தம் அந்வேதி ஸத்யஃ புருஷேண ஸ்ரு'ஷ்டம் தவ தரயா ரஜ ஆபத்யதே ச ஸ கர்பபூதஃ ஸமுபைதி தத்ர
ரத்தம், விந்து, மற்றும் பூப்பொடி சேர்ந்ததும், அது உடனே மனிதனால் உண்டாக்கப்பட்டதைப் பின்பற்றுகிறது. காமத்தின் வலிமையால் அது கருவில் புகுகிறது; அப்போதே அது கருவாகி அங்கே அடைகிறது.
வநஸ்பதீந் ஓஷதீம்ஶ்சாவிஶந்தி அபோ வாயும் ப்ரு'திவீம் சாந்தரிக்ஷம் சதுஷ்பதம் த்விபதம் சாபி ஸர்வ ஏவம்பூதா கர்பபூதா பவந்தி
அவர்கள் மரங்களில், மூலிகைகளில், நீரில், காற்றில், பூமியில், ஆகாயத்தில், நால்காலி, இரண்டுகாலி உயிரினங்களிலும் புகுகிறார்கள்; இவ்வாறு இருப்பவர்கள் எல்லோரும் கருவாகிறார்கள்.
அந்யத்வபுர்விததாதீஹ கர்ப உதாஹோஸ்வித்ஸ்வேந காமேந யாதி ஆபத்யமாநோ நரயோநிமேதாம் ஆசக்ஷ்வ மே ஸம்ஶயாத்ப்ரு'ச்சதஸ்த்வம்
இந்த இடத்தில் கரு வேறு உடலைப் பெறுகிறதா, அல்லது தன் விருப்பத்தால் சென்று சேருகிறதா? மனிதக் கருவில் புகும் போது அது எப்படி நடக்கிறது என்று எனக்குச் சந்தேகம்; தயவுசெய்து விளக்கிச் சொல்.
ஶரீரதேஹாதிஸமுச்ச்ரயம் ச சக்ஷுஃஶ்ரோத்ரே லபதே கேந ஸம்ஜ்ஞாம் ஏதத்ஸர்வம் தாத ஆசக்ஷ்வ ப்ரு'ஷ்டஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞம் த்வாம் மந்யமாநா ஹி ஸர்வே
உடலும் அதன் உறுப்புகளும் எப்படி உருவாகின்றன? கண்களும் செவிகளும் எப்படி உணர்வு பெறுகின்றன? இதை எல்லாம் எனக்கு விளக்கிச் சொல், ஏனெனில் எல்லோரும் உன்னை அறிவின் நிபுணர் என்று கருதுகிறார்கள்.
வாயுஃ ஸமுத்கர்ஷதி கர்பயோநிம் ரு'தௌ ரேதஃ புஷ்பரஸாநுயுக்தம் ஸ தத்ர தந்மாத்ரக்ரு'தாதிகாரஃ க்ரமேண ஸம்வர்தயதீஹ கர்பம்
காற்று, சரியான காலத்தில், விந்து மற்றும் பூப்பொடியுடன் கருவை கருப்பையில் கொண்டு செல்கிறது. அங்கே, நுட்பமான தன்மைகள் தங்கள் அதிகாரத்தை ஏற்படுத்தி, படிப்படியாக அந்தக் கருவை வளர்க்கின்றன.
ஸ ஜாயமாநோ ऽத க்ரு'ஹீதமாத்ரஃ ஸம்ஜ்ஞாமதிஷ்டாய ததோ மநுஷ்யஃ ஸ ஶ்ரோத்ராப்யாம் வேதயதீஹ ஶப்தம் ஸ வை ரூபம் பஶ்யதி சக்ஷுஷா ச
அது பிறக்கும் போது, உடனே அறிவை அடைகிறது. பின்னர் அந்த மனிதன் செவியால் ஒலி கேட்கிறான், கண்களால் உருவத்தைப் பார்க்கிறான்.
க்ராணேந கந்தம் ஜிஹ்வயாதோ ரஸம் ச த்வசா ஸ்பர்ஶம் மநஸா தேவபாவம் இத்யஷ்டகேஹோபசிதம் ஹி வித்தி மஹாத்மநஃ ப்ராணப்ரு'தஃ ஶரீரே
மூக்கால் வாசனை அறிகிறது; நாக்கால் சுவை உணர்கிறது; தோலால் தொடுதலை உணர்கிறது; மனதால் தெய்வீக உணர்வை அடைகிறது. இந்த எட்டும் பெரிய உயிருள்ள உடலில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன என்பதை அறிந்து கொள்.
யஃ ஸம்ஸ்திதஃ புருஷோ தஹ்யதே வா நிகந்யதே வாபி நிக்ரு'ஷ்யதே வா அபாவபூதஃ ஸ விநாஶமேத்ய கேநாத்மாநம் சேதயதே புரஸ்தாத்
அந்த மனிதன் நிலைபெற்றபோது, எரிக்கப்பட்டாலும், புதைக்கப்பட்டாலும், தூக்கி எறியப்பட்டாலும், இல்லாதவனாகி அழிவை அடைகிறான்; பிறகு அவன் தன்னை எதனால் உணர்கிறான்?
ஹித்வா ஸோ ऽஸூந் ஸுப்தவந்நிஷ்டிதத்வாத் புரோதாய ஸுக்ரு'தம் துஷ்க்ரு'தம் ச அந்யாம் யோநிம் புண்யபாபாநுஸாராம் ஹித்வா தேஹம் பஜதே ராஜஸிம்ஹ
உயிர் விட்டு, தூங்கும் போல் அமைதியாக, நன்மை தீமை ஆகிய செயல்களை எண்ணி, உடலை விட்டு, புண்ணியம் அல்லது பாவம் படி வேறு கருவை அடைகிறான், அரசர்களில் சிறந்தவரே.
புண்யாம் யோநிம் புண்யக்ரு'தோ விஶந்தி பாபாம் யோநிம் பாபக்ரு'தோ வ்ரஜந்தி கீடாஃ பதம்காஶ்ச பவந்தி பாபாந் ந மே விவக்ஷாஸ்தி மஹாநுபாவ
நல்ல செயல் செய்தவர்கள் நல்ல கருவை அடைகிறார்கள்; தீமை செய்தவர்கள் தீய கருவை அடைகிறார்கள். புழுக்கள், பூச்சிகள் எல்லாம் பாவத்தால் பிறக்கின்றன; இதை மேலும் சொல்ல விரும்பவில்லை, பெருமையுள்ளவரே.
சதுஷ்பதா த்விபதாஃ பக்ஷிணஶ்ச ததாபூதா கர்பபூதா பவந்தி ஆக்யாதமேதந்நிகிலம் ஹி ஸர்வம் பூயஸ்து கிம் ப்ரு'ச்சஸி ராஜஸிம்ஹ
நாலாடிகள், இரண்டாடிகள், பறவைகள்—all இவை எல்லாம் கருவில் உருவாகின்றன; இதை முழுமையாகக் கூறிவிட்டேன். இனி என்னை மேலும் என்ன கேட்கிறாய், அரசர்களில் சிறந்தவரே?
கிம் ஸ்வித்க்ரு'த்வா லபதே தாத ஸம்ஜ்ஞாம் மர்த்யஃ ஶ்ரேஷ்டாம் தபஸா வித்யயா வா தந்மே ப்ரு'ஷ்டஃ ஶம்ஸ ஸர்வம் யதாவச் சுபாம்ல்லோகாந் யேந கச்சேத்க்ரமேண
மனிதன் உயர்ந்த அறிவை எதைச் செய்து பெறுகிறான்? தவம் செய்து அல்லது அறிவால் பெறுகிறானா? நல்ல உலகங்களை அடைய என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கேட்டதற்கு, எல்லாவற்றையும் முறையாகச் சொல்லுங்கள்.
தபஶ்ச தாநம் ச ஶமோ தமஶ்ச ஹ்ரீர் ஆர்ஜவம் ஸர்வபூதாநுகம்பா ஸ்வர்கஸ்ய லோகஸ்ய வதந்தி ஸந்தோ த்வாராணி ஸப்தைவ மஹாந்தி பும்ஸாம்
தவம், தானம், அமைதி, சுய கட்டுப்பாடு, வெட்கம், நேர்மை, எல்லா உயிர்களுக்கும் இரக்கம்—இவை ஏழு பெரிய சொர்க்கத்திற்கான வாயில்கள் என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர்.
ஸர்வாணி சைதாநி யதோதிதாநி தபஃப்ரதாநாந்யபிமர்ஷகேண நஶ்யந்தி மாநேந தமோ ऽபிபூதாஃ பும்ஸஃ ஸதைவேதி வதந்தி ஸந்தஃ
மேலே கூறப்பட்ட எல்லாவற்றும் தவத்தை அடிப்படையாக கொண்டவை; ஆனால் பெருமை கலந்தால், அவை அழிந்து, இருளால் மூடப்பட்டு விடுகின்றன என்று ஞானிகள் எப்போதும் சொல்கிறார்கள்.
அதீயாநஃ பண்டிதம் மந்யமாநோ யோ வித்யயா ஹந்தி யஶஃ பரஸ்ய தஸ்யாந்தவந்தஃ புருஷஸ்ய லோகா ந சாஸ்ய தத்ப்ரஹ்மபலம் ததாதி
தன்னைப் பண்டிதன் என்று எண்ணி, அறிவால் பிறரது புகழை அழிப்பவன்—அவனுக்கு கிடைக்கும் உலகங்கள் எல்லாம் குறுகியவை; அவனால் பரமன் பலன் கிடைக்காது.
சத்வாரி கர்மாணி பயம்கராணி பயம் ப்ரயச்சந்த்யயதாக்ரு'தாநி மாநாக்நிஹோத்ரமுத மாநமௌநம் மாநேநாதீதமுத மாநயஜ்ஞஃ
நான்கு செயல்கள் தவறாகச் செய்யப்பட்டால் பயத்தை உண்டாக்கும்: பெருமை கலந்த யாகம், பெருமை கலந்த மௌனம், பெருமை கலந்த கல்வி, பெருமை கலந்த தானம்.
ந மாந்யமாநோ முதமாததீத ந ஸம்தாபம் ப்ராப்நுயாச்சாவமாநாத் ஸந்தஃ ஸதஃ பூஜயந்தீஹ லோகே நாஸாதவஃ ஸாதுபுத்திம் லபந்தே
மதிப்பைப் பெற்றவன் பெருமிதம் கொள்ளக்கூடாது; அவமதிப்பால் வருந்தவும் கூடாது. நல்லவர்கள் இந்த உலகில் நல்லவர்களை மதிக்கிறார்கள்; தீயவர்கள் நல்ல மனதை அடைய முடியாது.
இதி தத்யாதிதி யஜேத் இத்யதீயீத மே ஶ்ருதம் இத்யேதாந்யபயாந்யாஹுஸ் தாந்ய் அவர்ஜ்யாநி நித்யஶஃ
‘தா’, ‘யாகம் செய்’, ‘படி’, ‘கேள்’—இவை பயமற்றவை என்று கூறப்படுகின்றன; இவற்றை எப்போதும் தவறாமல் செய்ய வேண்டும்.
யேநாஶ்ரயம் வேதயந்தே புராணம் மநீஷிணோ மாநஸே மாநயுக்தம் தந்நிஃஶ்ரேயஸ் தேந ஸம்யோகமேத்ய பராம் ஶாந்திம் ப்ராப்நுயுஃ ப்ரேத்ய சேஹ
பண்டைய ஞானிகள் மனதில் மதிப்புடன் காணும் அந்த ஆதாரத்தைப் பெற்றால், அதனுடன் இணைந்து, இங்கேயும் பிறப்பிற்குப் பிறகும் உயர்ந்த அமைதியை அடைவார்கள்.
சரந்க்ரு'ஹஸ்தஃ கதமேதி தேவாந் கதம் பிக்ஷுஃ கதம் ஆசார்யகர்மா வாநப்ரஸ்தஃ ஸத்பதே ஸம்நிவிஷ்டோ பஹூந்யஸ்மிந் ஸம்ப்ரதி வேதயந்தி
ஒரு குடும்பஸ்தன் எவ்வாறு தேவர்களை அடைகிறான்? ஒரு பிச்சைக்காரன் எப்படி? ஆசான் பணிகளைச் செய்பவன், காடில் வாழ்பவன்—இவர்கள் எப்படி? இவை பற்றி பலர் இப்போது கேட்கிறார்கள்.