ஒருநாள், யம முனிவர், பித்ருக்களுக்கு நாம் இங்கே சமையல் செய்த உணவு அல்லது ஹோமத்தில் செலுத்தும் ஹவிகள் எப்படி அவர்களது உலகத்தில் சென்று சேர்கின்றன? இதற்கான காரணம் யார் என்று கேட்டார். அதற்கு, மனிதர்கள், குறிப்பாக இருமுறை பிறந்தவர்கள், தாங்கள் சாப்பிடும் போது அல்லது தீயில் ஹவி செலுத்தும் போது—even auspicious or inauspicious offerings—அவை departed ancestors-க்கு எப்படி சென்றடைகின்றன என்று கேள்வி எழுகிறது. வேதங்கள் கூறுவதாவது, வாசுக்கள் பித்ருக்களாகவும், ருத்ரர்கள் பிதாமாக்களாகவும், அதித்யர்கள் பெரிய பிதாமாக்களாகவும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். பித்ருக்களுக்கு சமையல் செய்த உணவு மற்றும் தீயில் செலுத்தும் ஹவிகள் அவர்களது பெயர், குலம், ஸ்ராத்த மந்திரங்கள் மற்றும் மனப்பூர்வமான பக்தியுடன் செய்யப்பட வேண்டும். அக்னிஷ்வாத்தர்கள் போன்றவர்கள் பித்ருக்களின் தலைவர்களாக இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் பிற பிறவிகளில் இருந்தாலும் கூட, பெயர், குலம், காலம், இடம் ஆகியவற்றின் மூலம் அவர்களுக்கு அந்த ஹவிகள் சென்று சேர்கின்றன. அந்த உணவு, அந்த அந்த உருவங்களை எடுத்துள்ள ஜீவராசிகளுக்கு அந்த சமயத்தில் போஜனமாகிறது. உதாரணமாக, ஒரு பிதா புண்ணியத்தால் தேவராக பிறந்திருந்தால், அந்த உணவு அமிர்தமாக மாறி அவரைத் தொடரும்; அசுரராக இருந்தால் அது அனுபவமாகவும், பசுவாக இருந்தால் புல்லாகவும் மாறும். பாம்பாக இருந்தால், அந்த ஸ்ராத்த உணவு காற்றாக அவரை சென்றடையும்; யக்ஷராக இருந்தால் அது பானமாகவும், ராக்ஷசராக இருந்தால் அது இறைச்சியாகவும் மாறும். தானவனாக இருந்தால் அது மாயையாக, பிசாசாக இருந்தால் அது இரத்தமாகவும் நீராகவும், மனிதராக இருந்தால் பலவிதமான சுவைகளுடன் உணவாகவும் பானமாகவும் மாறும். அனுபவிக்க Pleasure என்பது அனுபவ சக்தி; பெண்கள் என்பது பிரியமானது; உணவு என்பது உண்ணும் திறன்; தானம் என்பது செல்வத்துடன் கொடுக்கும் சக்தி; அழகு, ஆரோக்கியம்—all these are granted. நம்பிக்கை என்பது பூவாகவும், பிரம்மத்துடன் இணைவு பழமாகவும் கூறப்படுகிறது; நீண்ட ஆயுள், மகன், செல்வம், ஞானம், சொர்க்கம், முக்தி, சந்தோஷம்—all are fruits of satisfying the ancestors. பித்ருக்கள் திருப்தி அடைந்தால், மனிதர்களுக்கு ராஜ்யம் கிடைக்கிறது; பழங்காலத்தில் கௌசிகரின் புத்திரர்கள் ஐந்து பிறவிகளில் முக்தி பெற்று, விஷ்ணுவின் பரமபதத்தை அடைந்தனர் என்று கூறப்படுகிறது. அப்போது, யம முனிவர் கேட்கிறார்: கௌசிகர்களின் சந்ததிகள் எப்படி உயர்ந்த யோகத்தை அடைந்தார்கள்? ஐந்து பிறவிகளால் கர்மம் எப்படி தீர்ந்தது? குருக்ஷேத்திரத்தில் கௌசிகர் என்ற பெரிய முனிவர் இருந்தார்; அவருக்கு ஏழு மகன்கள்—ஶ்வஸ்ருப, கிரோதன, ஹிம்ஸ்ர, பிஷுண, கவிஸ், வாக்துஷ்ட, பித்ருவர்தின்—இவர்கள் கர்க முனிவரின் சீடர்களாக இருந்தனர். அவர்களது தந்தை இறந்த பிறகு, கடும் பஞ்சம் ஏற்பட்டு, உலகம் முழுவதும் பயம் ஏற்பட்டது. கர்க முனிவரின் கட்டளையின்படி, அவர்கள் காட்டில் ஒரு பசுவை பாதுகாத்தனர். ஆனால், பட்டினியால் அவதிப்பட்டு, அந்த மஞ்சள் பசுவை சாப்பிடலாம் என்று எண்ணினர். அப்போது, இளைஞர் சகோதரன், “அவளை கொல்ல வேண்டுமென்றால், ஸ்ராத்த பண்டிகையாகச் செய்யலாம்,” என்றான். ஸ்ராத்தத்திற்காக அவளை நியமிக்கும்போது, பசு, “இது பாபம், நான் செய்ய மாட்டேன்,” என்று மறுத்தாள். ஆனால், தந்தை பக்தியுடன் இருந்த சகோதரர்கள் அனுமதித்ததால், அவள் ஒப்பந்தம் செய்தாள். அந்த இளம் சகோதரன், மனதை ஒருமைப்படுத்தி ஸ்ராத்தம் செய்து, பசுவுக்கே மீண்டும் அர்ப்பணித்து, இரு சகோதரர்களை அதிதியாகவும், மூன்றாவது சகோதரனை தந்தையாகவும் நியமித்து, முறையே ஸ்ராத்தம் செய்தான். அதேபோல், ஒருவர் அதிதியாக நியமிக்கப்பட்டு, ஸ்ராத்தம் செய்பவன் தான் மந்திரங்களுடன் தந்தையை நினைத்து ஸ்ராத்தம் செய்தான். பசுவில்லாமல், ஒரு கன்றுக்குட்டியை ஆசானுக்குத் தானமாகச் செய்தனர்; பசுவை ஒரு புலி கொன்றபோது, “இந்தக் கன்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படட்டும்,” என்று கூறப்பட்டது. இவ்வாறு, அந்த பசுவை அவர்கள் சாப்பிட்டனர்; ஆனாலும், வேத சக்தியில் முழுமையாக நம்பிக்கை வைத்த அந்த ஏழு முனிவர்கள், அந்தக் கடுமையான காரியத்தில் பயமின்றி இருந்தனர். பிறகு, காலத்தின் அழைப்பால், அவர்கள் வேட்டுவர்களாக தசபுரத்தில் பிறந்தனர்; அவர்கள் கடந்த பிறவிகளை நினைவில் வைத்திருந்தனர், தந்தை பக்தியில் மனம் நிறைந்திருந்தது. அந்த பாபமான செயலை ஸ்ராத்தமாகச் செய்ததால், அவர்கள் வேட்டுவர்களின் வீட்டில் பிறந்தனர்; ஆனால், தந்தையின் மகிமையால், அவர்கள் பிறவிகள் நினைவுடன் பிறந்தனர்; விரக்தி, யோகத்தால் மீண்டும் விரதம் மேற்கொண்டனர். அந்த ஏழு பேரும், பிறவிகள் நினைவுடன், காலஞ்சர மலைக்கு அருகே, நீலகண்ட முனிவரின் முன்பாக, மான்களாக பிறந்தனர். அங்கும், ஞானம், விரக்தி கொண்டு, மக்கள் பார்த்தபடி, யாத்திரை முடிவில் விரதமிருந்து உயிரை விட்டனர். பிறகு, மானஸ சரஸில் அந்த ஏழு பேரும் சக்ரவாக பறவைகளாக பிறந்தனர்; அவர்கள் யோகிகள் என்ற பெயராலும் செயலாலும் புகழ்பெற்றவர்கள்; அவர்களது பெயர்கள்: சுமனா, குமுதா, சுத்தா, சித்ரதர்ஶி, சுநேத்ரக, சுநேத்ரா, அம்ஷுமான்—இவர்கள் யோகத்தில் சிறந்தவர்கள். அவர்களில் மூவர் யோகத்திலிருந்து சிதறி, குறைந்த ஞானத்துடன் அலைந்து கொண்டிருந்தனர்; அவர்கள் ஒருவரை ஒரு தோட்டத்தில், பெண்கள் சூழ சுடர்விட்டு விளங்கிக் கொண்டிருப்பதைப் பார்த்தனர். அவர் பலவிதமாக விளையாடி, பெரும் வீரமும் பலமும் உடையவராக, பாஞ்சால குலத்தில் பிறந்து, அதிக சக்தியும் வாகனங்களும் பெற்றிருந்தார். அந்த நீர் வாழ் உயிர்களில் ஒருவர் ராஜ்ய ஆசையுடன் இருந்தார்; தந்தை பக்தியுடன் ஸ்ராத்தம் செய்த அந்த பிராமணன், தந்தைக்கு மகன் போல அன்புடன் இருந்தார். மற்ற இருவரும், சக்தியும் வாகனமும் அதிகம் கொண்ட ஒருவரைக் கண்டு, தாங்களே விரும்பி, மனிதர்களில் அமைச்சர்களாக ஆனார்கள். அவர்களில் விருப்பமில்லாதவர்கள் சிறந்த பிராமணர்களாக ஆனார்கள்; ஆனால் ஒருவர், விப்ராஜாவின் மகன், பிரஹ்மதத்தன் என்று அறியப்பட்டார். அந்த அமைச்சர்களின் இரு மகன்கள் கண்டரீகன், சுபாலகன்; பிரஹ்மதத்தன் ராஜ்யாபிஷேகம் செய்யப்பட்டார், ஒரு பண்டித புரோகிதர் ஆலோசகராக இருந்தார். பாஞ்சால நாட்டின் அரசன் வீரன், எல்லா சாஸ்திரங்களிலும் நிபுணர், யோகத்தில் சிறந்தவர், உயிரினங்களின் மொழிகளை அறிந்தவர். அந்த அரசனின் மனைவி தேவல முனிவரின் மகளான ஸம்நதி; அவள் முன்பு கபிலா என்று அழைக்கப்பட்டாள். அவள் பித்ரு கர்மாக்களில் ஈடுபட்டதால், பிரம்மத்தைப் பேசும் தன்மை பெற்றாள்; அவளுடன் சேர்ந்து, அரசனின் மகன் நாட்டை ஆட்சி செய்தான். ஒரு நாள், அரசன் தோட்டத்தில் அவளுடன் இருந்தபோது, காதல் சண்டையால் கலக்கம் அடைந்த இரண்டு பூச்சிகளைப் பார்த்தான்.