அப்போது, எல்லா உலகங்களும் மூடி, சூரியன், காற்று, ஆகாயம் எல்லாம் மறைந்துவிட்ட அந்த அதீத சக்தியின் ஆண்டவருக்குள், மகான்கள் கூட நுழைந்தனர். தனது சக்தியால் பெரும் கடல்களையும் உலர்த்தி, உயிருள்ள அனைத்தையும் எரித்து, வெள்ளத்தில் மூழ்கடித்து, அந்த சாஷ்வதனாகிய பகவான் மட்டுமே துயில்கொண்டார். அவன் தனது பழமையான வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, எல்லாவற்றையும் ஆட்கொண்டு, அந்த ஒரே நீர்கடலில் யோகத்தில் நிலைபெற்று, யோகியின் நிலையில், எல்லையற்ற வீரியத்துடன் தூங்கினான். ஆயிரக்கணக்கான யுகங்களுக்குள், அந்த ஒரே கடல் நீரில், யாராலும் அவனை உணர முடியவில்லை—அது வெளிப்பட்டதாக இருந்தாலும், மறைந்ததாக இருந்தாலும். "இவன் யார்? அவனது யோகம் என்ன? யோகத்தை உடையவன் யார்? அந்த ஒரே கடல் நிலை எவ்வளவு காலம் நீடிக்கும்?" என்று யாரும் அறியவில்லை. அந்த மங்களகரமான ஆண்டவர் என்ன செய்வார் என்பதை யாரும் புரிந்து கொள்ள முடியாது. அங்கே காண்பவனும் இல்லை, செல்வோனும் இல்லை, அறிந்தோனும் இல்லை; அவன் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை—அந்த தேவாதிகளிலேயே சிறந்தவன் மட்டுமே அங்கு அறியப்படுகிறது. ஆண்டவர் ஆகாயத்தையும், பூமியையும், காற்றையும், நீரையும், ஒளியையும், பிராணிகளின் இறைவனும், உலகங்களின் ஆதாரமும், தேவர்களின் ஆண்டவரும், பிரம்மாவின் முன்னோடியும், வேதங்களின் ஆதாரமும், மகா முனிவருமான அவர் இவற்றை அமைதிப்படுத்தி, மீண்டும் துயிலுக்கு சென்றார். இவ்வாறு, எல்லாம் ஒரே கடலாகி விட்டபோது, பிரபையுடைய நாராயணன், பூமியை நீரால் மூடி, அன்னப்பறவையாகத் துயில்கொண்டான். அந்தப் பெரும் இருளில், அந்தப் பேர்கடலின் பரப்பில், புனிதமும் அழிவில்லாத பிரம்மம் அறியப்பட்டது. இருள் மறைத்திருந்த ஆண்டவர் தன் உண்மையான வடிவத்தை வெளிப்படுத்தினான்; மனதை சுத்தமாக்கி நிலைப்படுத்தும் இடத்தில், அங்கு உண்மை நிலை இருக்கிறது—அங்கு பொய் இல்லை. அந்த உன்னதமான அறிவு, முன்பு இருந்தது போல, பிரம்மனால் காட்டப்பட்டு, காடுகளில் மறைமொழியாகப் பரவியது; அது உபநிஷத்தாக நினைவுகூரப்படுகிறது. அந்தப் பரமபுருஷனே யாகம்; அவன் பரமனாகவும், 'புருஷன்' என அழைக்கப்படுபவர்களில் உயர்ந்தவனாகவும் இருக்கிறான். வேதியங்களை நடத்தும் பிராமணர்கள், யாகங்களை நடத்தும் ருத்விக்குகள்—all இவனிடமிருந்து முதலில் தோன்றினார்கள்; இப்போது அவை யாகத்திலிருந்து எவ்வாறு வந்தன என்பதை கேளுங்கள். அவனது வாயிலிருந்து முதலில் பிராமணன் தோன்றினான்; சமவேத பாடகர், ஹோத்ரு, அவனது கரங்களிலிருந்து அத்வர்யு தோன்றினான். பிரம்மாவின் வாயிலிருந்து பிராமண புரோஹிதரும், பிரஸ்தோத்திரரும்; முதுகிலிருந்து மித்ரன், வருணன், மற்றும் பிரதிப்ரஸ்தோத்திரரும்; வயிற்றிலிருந்து பிரதிஹர்த்தா, போத்ரு; தொடைகளிலிருந்து அச்சாவாகா; முழங்காலிலிருந்து நேஷ்ட்ரு; கரங்களிலிருந்து அக்னித்ரா; முழங்காலிலிருந்து ஸுப்ரஹ்மண்யன்; பாதங்களிலிருந்து கிராவஸ்துதும், உன்னேத்ரும் தோன்றினார்கள். இவ்வாறு, அந்த புணிதன், உலகத்தின் ஆண்டவர், இந்த பதினாறு சிறந்த யாக புரோஹிதர்களை உருவாக்கினார். இந்த புருஷனே யாகம்; அவன் வேதங்களால் ஆனவன்; வேதங்களும், அவற்றின் உறுப்புகளும், உபநிஷத்துகளும், கிரியைகளும்—all அவனிலிருந்து உருவானவை. இப்போது, பிராமணர்களே, அந்த அதிசயமான நிகழ்வை கேளுங்கள்: ஒருமுறை அந்த ஆண்டவர் ஆதிகடலில் தனக்கே தனியாகத் துயில்கொண்டிருந்தபோது, மார்கண்டேயரின் ஆச்சரியத்தை ஏற்படுத்தியது. பகவான் அவனை விழுங்கி, அந்த மகா முனிவர் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு அவனது உடலுக்குள் இருந்தார், அவனது பிரபையால் வாழ்ந்தார். பூமியின் பல புணித தீர்த்தங்களை அவர் சுற்றினார்; புனித ஆசிரமங்களிலும், தேவர்களின் இல்லங்களிலும் புகுந்தார். பல நாடுகளையும், ராஜ்யங்களையும், பழமையான, பலவகையான இடங்களையும், வேதபாராயணம், ஹோமம், அமைதியான தவம் ஆகியவற்றில் ஈடுபட்ட மக்களை அவர் கண்டார். பின்னர், மார்கண்டேயர் மெதுவாக அவரது வாயிலிருந்து வெளியே வந்தபோது, தன்னைத் தானே அடையாளம் காணவில்லை; அந்த தெய்வீக மாயையால் குழப்பமடைந்தார். வாயிலிருந்து வெளியே வந்ததும், மார்கண்டேயர் அந்த ஆதிகடலில், உலகம் முழுவதும் இருளால் மூடப்பட்டிருப்பதைப் பார்த்தான். அதிர்ச்சியும், உயிர் பற்றிய சந்தேகமும் எழுந்தது; ஆனால் அந்த தேவனைப் பார்த்ததில் பேர்வியப்பும் ஆனந்தமும் அடைந்தான். அவன் கைகூப்பி நின்று, மனதில், "இது என்ன எனக்கு? குழப்பமா, கனவா?" என்று யோசித்தான். இந்த உலகில் இவ்வாறான துயரங்கள், அர்த்தமற்றதும், இயலாததும், உண்மையிலேயே இருக்கக் கூடாது; மற்றொரு நிலை இருக்கலாம் என்று எண்ணினான். சந்திரனும் சூரியனும் காற்றில் மறைந்து, மலைகளும் பூமியில் காணாமல் போனதைப் பார்த்து, "இது என்ன உலகம்?" என்று எண்ணி, கவலையில் மூழ்கினான். அப்போது, கடலில் மலைபோல் பெரிய ஒரு மனிதனை, பாதி உடல் நீரில் மூழ்கி, மேகமழை போலத் தூங்கிக் கொண்டிருப்பதைப் பார்த்தான். அவன் சூரியனின் பிரபையைப் போல ஜொலித்து, இரவில் விழித்திருப்பவனைப் போல, தன் ஒளியால் ஒளிர்ந்தான். "நீ யார்? இந்த தேவனைப் பார்க்க வந்தவர் யார்?" என்று ஆச்சரியப்பட்டு எண்ணியவுடன், அந்த முனிவர் மறுபடியும் அவன் வயிற்றுக்குள் இழுக்கப்பட்டார். மீண்டும் வயிற்றுக்குள் சென்ற மார்கண்டேயர், பேர்வியப்பில் மூழ்கினார்; ஆனாலும், இது கனவு போலத் தோன்றியது. முன்புபோல், அவர் பூமியில் புனித தீர்த்தங்கள், ஆசிரமங்கள் நிறைந்த இடங்களைச் சுற்றினார். அவர் அங்குள்ள நூற்றுக்கணக்கான புரோஹிதர்களையும், யாகம் முடிந்த பின்பு தகுந்த தானங்களைப் பெற்றவர்களையும், யாகங்களை நடத்தும் பலரைப் பார்த்தார். எல்லா வர்ணங்களும், பிராமணர்களால் வழிநடத்தப்பட்டு, நற்குணங்களில் நிலைத்திருந்தன; நான் உங்களிடம் கூறியது போல, வாழ்க்கையின் நான்கு அஸ்ரமங்களும் முறையாகப் பின்பற்றப்பட்டன. இவ்வாறு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக, அந்த ஞானி மார்கண்டேயர் பூமியையே சுற்றினாலும், வயிற்றுக்குள் வேறு எதையும் காணவில்லை. ஒருநாளில், அவர் மீண்டும் வாயிலிருந்து வெளியே வந்தார்; அப்போது ஒரு ஆலமரக் கிளையில் தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் ஒரு குழந்தையைப் பார்த்தார். அதேபோல், அந்த ஒரே கடல் நீரில், மேகம் சூழ்ந்த ஆகாயத்தில், அந்த குழந்தை, உயிர்கள் எதுவும் இல்லா உலகில், கவலையின்றி விளையாடிக் கொண்டிருந்தது.