நீரில் இருப்பவை—ருசி, நாவும், ஈரமும்; ஒளியில் இருப்பவை—உருவம், பார்வை, பழுக்குதல்; காற்றில் இருப்பவை—தொடு, உயிர், இயக்கம்; ஆகாயத்தில் இருப்பவை—ஒலி, கேள்வி, அகலம். இவ்வாறு இயற்கையின் தன்மைகள் தத்தம் தலங்களில் நிலைத்திருந்தன. ஒரு கணத்தில், உலகின் மாயையை—மனம், புத்தி, மற்றும் தற்செயலறியும் அந்த அறிவை—பிரபுவே அழித்தார், வேதங்களில் கேட்டிருப்பதுபோல். அந்த உத்தமமான, உயர்ந்த இறை, ஹ்ருஷீகேஷனை அடைவதற்காக அனைவரும் அடைக்கலம் புகுந்தனர்; அப்போது அவர் புனித ஒளிக்கதிர்களால் சூழப்பட்டார். மரக்கிளைகளுக்குள் அடைக்கலம் புகுந்து, அவற்றை காற்று அடித்தபோது, மரங்கள் ஒன்றோடொன்று உராய்ந்து, பலவகை தீயை எழுப்பின. அந்தப் பெரும் அழித்தலைக் கொண்ட தீ, எல்லாவற்றையும் சூழ்ந்து, மலைகள், மரங்கள், கொடிகள், தாவரங்கள், புல்கள் அனைத்தையும் சாம்பலாக்கியது. அப்போது ஹரி, உலகுக்குத் தெய்வீக குருவாக, எல்லா உலகங்களையும் சாம்பலாக்கி, அந்தக் காலத்தின் முடிவில், தன் செயலால், தீயை அணைத்தார். பின்னர், கிருஷ்ணர், பேராற்றலுடன், ஆயிரமடங்கான மழையாய் மாறி, தெய்வீக நீரால் பூமியைத் திருப்திப்படுத்தினார். அதன்பின், தூய, இனிமைமிக்க, புனிதமான பாலும் போன்ற நீரால், பூமி பரம அமைதியை அடைந்தது. அந்தக் கனமான நீர் வெள்ளத்தில் மூடியபோது, பூமி ஒரே பெருங்கடலாக மாறி, உயிரினங்களெல்லாம் இல்லாமல் போனது. அந்தப் பெரும் சக்தி உடைய இறைவனுக்குள், மகா ஆத்மாக்களும் புகுந்தனர்; அந்த நுண்ணிய உலகம் சூழப்பட்டு, சூரியன், காற்று, ஆகாயம் ஆகியவை காணாமற் போனது. கடல்களையும் தன் சக்தியால் உலர்த்தி, உயிருள்ள அனைத்தையும் எரித்து, வெள்ளம் மூழ்கடித்து, அந்த நிலையானவன், நித்யன், தனக்கே தனியாகத் துயில் கொண்டார். அவர், தொன்மையான வடிவத்தை எடுத்துத் துயில்கிறார், அந்த ஒரே பெருங்கடலை முழுவதும் ஆட்கொண்டு, யோகத்தில் நிலைத்த யோகியாக. ஆயிரக்கணக்கான யுகங்கள் அந்தத் தண்ணீரில் அவர் துயில்வதை யாரும் அறிய முடியாது—அவர் வெளிப்படும் நிலையில் இருந்தாலும், மறைந்த நிலையில் இருந்தாலும். 'இந்தப் பெருமை யார்? இவரது யோகம் என்ன? யோகத்தை யார் பெற்றவர்? எவ்வளவு காலம் இந்த ஒரே பெருங்கடல் நிலை நீடிக்கும்?' என்று யாரும் அறிய முடியாது. பாக்கியசாலியான இறைவன் என்ன செய்வார் என்று யாருக்கும் புரியாது. அங்கே பார்வையாளர் இல்லை, செல்லுபவர் இல்லை, அறிந்தவர் இல்லை, அவரைத் தவிர வேறு எவரும் இல்லை; அந்தத் தெய்வத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் அறியப்படவில்லை. ஆகாயம், பூமி, காற்று, நீர், ஒளி, உயிரினங்கள், உலகங்களைத் தாங்குபவர், தேவர்களின் தலைவர், பிரம்மா, வேதங்களின் ஆதாரம், மகா முனிவர்—இவை அனைத்தையும் அமைதிப்படுத்திவிட்டு, அவர் மீண்டும் துயில்வதற்குத் தீர்மானித்தார். இவ்வாறு, எல்லாம் ஒரே பெருங்கடலாக மாறியபோது, பிரகாசமான நாராயணன், பூமியை நீரால் மூடி, அன்னப்பறவையின் வடிவில் துயில்வதற்கு திருந்தினார். அந்தப் பெரும் இருளில், பெருங்கடலின் அகலத்தில், அந்தக் களங்கமற்ற, அழியாத, வல்லமைமிக்க பிரம்மன் அறியப்படுகிறார். அந்த இறைவன், இருளால் மறைக்கப்பட்டு, தனது உண்மையான வடிவத்தை வெளிப்படுத்தினார்; மனதைத் தூய்மையாக்கி நிலைநிறுத்தினால், அங்கே உண்மை உள்ளது, பொய் இல்லை. அந்த பரம ஞானம், உண்மையில் இருந்தது போலவே, பிரம்மனால் காடுகளில் ரகசியமாக எடுத்துரைக்கப்பட்டது; அது உபநிஷத்தாக நினைவுகூரப்படுகிறது. அந்தப் புருஷனே யாகமாகக் கூறப்படுகிறார்; பரமம் என்று அழைக்கப்படுவது, மற்ற யாவும் 'புருஷன்' எனப்படுவது—அவரே உயர்ந்த புருஷன். யாகங்களை நடத்தும் அந்த ப்ராஹ்மணர்கள், யாகங்களை நடத்தும் ருத்விக்கள், இவர்கள் எல்லோரும் முதலில் அவரிலிருந்து தோன்றினார்கள்; இப்போது அவர்கள் யாகங்களிலிருந்து எவ்வாறு தோன்றினார்கள் என்பதை கேளுங்கள். அவரது வாயிலிருந்து முதலில் ப்ரஹ்மணன் தோன்றினார்; சாமவேதத்தைப் பாடுபவர், ஹோத்ரு, மற்றும் அவரது தோள்களில் இருந்து அத்வர்யு தோன்றினார். ப்ரஹ்மாவின் வாயிலிருந்து ப்ராஹ்மண ப்ராஹ்மன், ப்ரஸ்தோத்திர் தோன்றினார்; முதுகிலிருந்து மித்ரன், வருணன், மற்றும் ப்ரதிப்ரஸ்தோத்திர் தோன்றினர். வயிற்றிலிருந்து ப்ரதிஹர்த்ரு, போத்ரு தோன்றினர்; தொடைகளிலிருந்து அச்சாவாகன், முழங்காலிலிருந்து நேஷ்ட்ரு தோன்றினர். பின்னர், கைகளிலிருந்து அக்னித்ரு, முழங்காலிலிருந்து சுப்ரமண்யன்; கால்களில் இருந்து கிராவஸ்துதும், யஜுர்வேதத்தின் உன்னேத்ரும் தோன்றினர். இவ்வாறு, பாக்கியசாலியான உலகின் ஆண்டவன், இந்த பதினாறு முக்கிய ருத்விக்களை, யாகங்களை அறிவிப்பவர்களாக படைத்தார். இந்த புருஷனே யாகம் என்று அழைக்கப்படுவார்; வேதங்களும், அவற்றின் அங்கங்களும், உபநிஷத்தும், கிரியைகளும் இவரிலிருந்தே வந்தவை. இப்போது, ப்ராஹ்மணர்களே, அந்த அதிசய நிகழ்வை கேளுங்கள்—ஒருநாள் அவர் முதன்மை கடலில் தனியாகத் துயிலும்போது, மார்க்கண்டேயரின் ஆர்வத்தை எழுப்பியது. பாக்கியசாலியான இறைவனால் விழுங்கப்பட்ட மார்க்கண்டேய முனிவர், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் அவர் வயிற்றில், அவரது ஒளியால் வாழ்ந்தார். பூமியில் உள்ள புனிதத் திடல்கள், அரண்யங்கள், தேவலோகங்கள் என்று அவர் இடமெல்லாம் சுற்றினார். பல நாடுகள், ராஜ்யங்கள், பண்டைய, பல்வேறு இடங்களை அவர் கண்டார்; அவை வேதபாராயணம், ஹோமம், அமைதி, கடும் தவம் ஆகியவற்றில் ஈடுபட்டிருந்தன. பின்னர், மார்க்கண்டேயர் மெதுவாக இறைவனின் வாயிலிருந்து வெளிவந்தார்; ஆனால் தன்னைத் தனக்கே அடையாளம் காண முடியவில்லை, தெய்வீக மாயையால் குழப்பமடைந்தார். வாயிலிருந்து வெளியே வந்ததும், அவர் முழு உலகும் இருளால் மூடப்பட்டு, முதன்மை கடலின் மீது பரவியிருப்பதைப் பார்த்தார். கடும் பயம் அவரை ஆட்கொண்டது; தன் உயிர் குறித்தும் சந்தேகம் எழுந்தது; ஆனால் இறைவனைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியில், அவர் பேராச்சரியத்தில் மூழ்கினார். வணங்கி நின்று, மார்க்கண்டேயர் கவலையுடன் சிந்தித்தார்: "எனக்காக இது என்ன? இது குழப்பமா, இல்லை ஒரு கனவா?" என. "வேறு ஒரு நிலை இருக்கலாம் என்று தெளிவாகத் தெரிகிறது; ஏனெனில் உலகில் இவ்வளவு துயரமும், தகுதியற்ற, உண்மையான அனுபவமும் ஏற்படக் கூடாது," என்று அவர் கருதினார். சந்திரனும் சூரியனும் காற்றில் மறைந்து, மலைகள் பூமியில் இல்லாமல் போனதைப் பார்த்து, "இது எப்படிப்பட்ட உலகம்?" என ஆச்சரியத்துடன், கவலையுடன் நின்றார்.