அப்போது, அந்தக் காலத்தில், எல்லா உயிரினங்களும் பொருளாதார லாபத்தில் மட்டுமே மனதை செலுத்தி, ஆசை, காமம் ஆகியவற்றால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, அவர்களுடைய மனம் எல்லாம் சிறுமை மற்றும் கீழ்மையால் நிரம்பி இருந்தது, ஓர் சூரியவம்சப் புதல்வா. அந்த யுகத்தில், தர்மம் இரு கால்களில் மட்டுமே நிலைத்து, அதர்மம் மூன்று கால்களில் உயர்ந்தது; இவ்வாறு, மாறுபாடுகள் மற்றும் மெதுவான வீழ்ச்சியின் வழியாக, தர்மம் களி யுகத்தில் அழிந்துவிட்டது. அப்போது, பிராமணர்களின் இயல்பு மங்கியது; தபசும், விரதங்களும், நோன்பும் கைவிடப்பட்டன, துவாபர யுகத்தின் முடிவில் இது நிகழ்ந்தது. இவ்வாறு, ஆயிரம் ஆண்டுகள் மற்றும் இருநூறு ஆண்டுகள் அந்த யுகத்தின் சந்த்யை உடன் சேர்த்து எண்ணப்படுகின்றன; இதுவே அந்தக் கடுமையான களி யுகம் என்று அறியப்படுகிறது. அங்கு அதர்மம் நான்கு கால்களில் நிற்கிறது, தர்மம் ஓர் காலில் மட்டுமே உள்ளது; மனிதர்கள் தவம் இல்லாதவர்களாக, ஆசைச் சுகத்தில் மூழ்கியவர்களாக பிறக்கின்றனர். அங்கு யாரும் மிகுந்த தூய்மை உடையவர்களாகவோ, உயர்ந்த நற்பண்பாளிகளாகவோ, உண்மையை மட்டுமே பேசுபவர்களாகவோ இல்லை; அத்துடன், அங்கு நாத்திகர்களும், பரமபிரம்மத்தைத் துதிப்பவர்களும் இல்லை. அந்தக் களி யுகத்தில், பிராமணர்கள் பெருமையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, பாசமும், உறவுப் பாசமும் குறைந்து, அவர்கள் அனைவரும் சூத்திரர்களைப் போல நடந்து கொள்கின்றனர். சூரியவம்சப் புதல்வா, அந்தக் காலத்தில், அஷ்ரம தர்மங்களும் குழப்பமடைகின்றன; யுகத்தின் முடிவில், வர்ணங்களும் கலங்கிப் போகின்றன. யுகம் எனப்படும் அந்தக் கால அளவு, பன்னிரண்டு ஆயிரம் தெய்வீக ஆண்டுகள் என்று முன்பு நிறுவப்பட்டது; அத்தகைய ஆயிரம் யுகங்கள் சேர்ந்து, பிரம்மாவின் ஒரு பகல் எனப்படுகிறது. அந்தப் பகல் முடிந்ததும், எல்லா உயிரினங்களின் உடல்களும் அழிவை அடைவதைப் பார்த்து, உலகங்களை அழிப்பதற்கான எண்ணம் எழுகிறது. அப்போது, பிரம்மாவைத் தலைப்பாக கொண்ட அனைத்து தேவர்கள், தெய்த்யர்கள், தானவர்கள், யக்ஷர்கள், ராக்ஷஸ்கள், பறவைகள், கந்தர்வர்கள், அப்சராசுகள், பாம்புகள், மலைகள், நதிகள், மிருகங்கள், சிறந்த உயிரினங்கள், மற்ற பிறவிகளும், பூச்சிகளும்—இவர்கள் அனைவரையும், பஞ்சபூதங்களின் அதிபதி, அந்த ஐந்து பூதங்களைத் திரும்பப் பெற்று, உலக அழிவை ஏற்படுத்துகிறார். அவர் சூரியராகி, பார்வையைப் பறிகிறார்; காற்றாகி, உயிர் சக்திகளை இழுத்து கொள்கிறார்; அக்னியாகி, எல்லா உலகங்களையும் எரிக்கிறார்; கொடிய மேகமாகி, மீண்டும் மழை பொழிகிறார். பின்னர், நாராயணன் வடிவில், யோகி, இருப்பின் வடிவாக, பிரகாசமான கதிர்களுடன், கடல்களை உலர்க்கிறார். அதன்பின், எல்லா கடல்களையும், நதிகளையும், கிணறுகளையும் குடித்து, மலைகளிலிருக்கும் நீரையும் கதிர்களால் இழுத்து கொள்கிறார். பூமியைத் துளைத்து, பாதாளத்தை எட்டும் அளவுக்கு, அங்குள்ள நீரையும் உறிஞ்சுகிறார்; உயிரினங்களில் உள்ள ஈரமும், இரத்தமும், பிற திரவங்களும் அனைத்தையும், அந்த உத்தம புருஷன் எடுத்துக் கொள்கிறார். அதன்பின், சக்தி வாய்ந்த காற்றாகி, ஹரி, உலகத்தை அசைத்து, உயிர் சக்திகள்—பிராணன், அபானன், சமானன் முதலியவற்றை இழுத்து கொள்கிறார். பின்னர், எல்லா தேவர்கள், உயிரினங்கள், பூமியில் இருப்பவை—வாசனை, நாற்றம், உடல் என்பவற்றைத் திரும்பப் பெறுகிறார். நீரில் இருக்கும் ருசி, நாக்கு, ஈரம்; தீயில் இருக்கும் உருவம், பார்வை, பழுத்தல்; காற்றில் இருக்கும் தொடுதல், மூச்சு, இயக்கம்; ஆகாயத்தில் இருக்கும் ஓசை, செவி, இடம்—இவை அனைத்தும் திரும்பப் பெறப்பட்டன. ஒரே கணத்தில், அந்த பிரபுவானவர், உலகின் மாயையை—மனம், புத்தி, க்ஷேத்ரஞ்ஞன் ஆகியவற்றையும் அழித்தார். அந்த உத்தமமான, பரம பிரபுவான ஹ்ருஷீகேசனை, அனைவரும் சரணடைந்தனர்; அவர், புனித கதிர்களின் வளையத்தில் சூழப்பட்டார். மரங்களின் கிளைகளில் தஞ்சம் புகுந்தபோது, காற்றால் அவை உராய்ந்து, தீ உருவாகி, நூறு விதமாக எரிந்தது. அப்போது, அந்த சம்ஸாரத்தை அழிக்கும் தீ, எல்லாவற்றையும் சூழ்ந்து, மலைகள், மரங்கள், புதர்கள், கொடிகள், புல்கள் அனைத்தையும் எரித்துவிட்டது. உலகங்கள் அனைத்தையும் சாம்பலாக்கிய பிறகு, ஹரி, உலகங்களுக்கு ஆசிரியராக, அந்தக் காலத்தின் இறுதியில், அந்தத் தீயை அணைத்தார். பின்னர், மகா சக்தியுடைய கிருஷ்ணன், ஆயிரமடங்கு மழையாகி, தெய்வீக நீரைப் பொழிந்து, பூமியைத் தணித்தார். அதன்பின், தூய்மையான, இனிமையான, மங்களகரமான, புனிதமான பாலைப் போன்ற நீரால் பூமி உன்னத அமைதியை அடைந்தது. அந்த நீர் வெள்ளத்தில் மூழ்கிப் போன பூமி, உயிரினமில்லாத, ஒரே பெரும் கடலாக மாறியது. பெரும் உயிரினங்களும் அந்த அளவிலாச சக்தியுடைய பிரபுவில் இணைந்தன; அந்த சூட்சும உலகம் மூடப்பட்டு, சூரியன், காற்று, ஆகாயம் ஆகியவை மறைந்துபோனன. கடல்களையும் உலர்த்தி, உயிருள்ள அனைத்தையும் எரித்து, புனித நீரால் மூழ்க வைத்து, அந்த சாஸ்வதன் ஒருவரே துயில் கொண்டார். அவருடைய பழைய வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, எல்லா சக்தியையும் கொண்டவர், யோகத்தில் நிலைத்த யோகி, அந்த ஒரே பெரும் நீர் கடலில் பரவியவாறே துயில்ந்தார். பல ஆயிரம் யுகங்கள் கடந்தும், அந்த ஒரே பெரும் நீரின் மேல் யாரும் அவரை அறிய முடியவில்லை—அவர் வெளிப்பட்டவரா, மறைந்தவரா என்று. இவர் யார்? அவருடைய யோகம் என்ன? யோகத்தின் உரிமையாளர் யார்? எவ்வளவு காலம் அந்த ஒரே பெரும் கடல் நிலைத் தொடரும்? இதை யாரும் அறிய முடியாது. அந்த பாக்கியசாலியான பிரபு என்ன செய்வார் என்பதை யாரும் அறியமுடியாது. அங்கு பார்வையாளர் இல்லை, பயணிப்பவர் இல்லை, அறியுபவர் இல்லை, அவரைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை; அந்த தேவாதி தேவனைத் தவிர வேறு எதுவும் அறியப்படுவதில்லை. வானம், பூமி, காற்று, நீர், ஒளி, உயிரினங்களின் அதிபதி, உலகங்களின் ஆதாரம், தேவர்களின் ஆண்டவன், பிரம்மா, வேதங்களின் இருப்பிடம், மகா முனிவர்—இவர்கள் அனைவரையும் அமைதிப்படுத்தி, அவர் மீண்டும் துயிலுக்கு சென்றார். இவ்வாறு, எல்லாம் ஒரே பெரும் கடலாக மாறியபோது, பிரகாசமிக்க நாராயணன், பூமியை நீரில் மூடிப், அன்னப் பறவையாகத் துயில்ந்தார். அந்தப் பெரும் இருளின் நடுவில், அந்தப் பெரும் கடலின் பரப்பில், அந்தக் களங்கமற்ற, வலிமைமிக்க, அழியாத பரமபிரம்மம் அறியப்படுகிறது.