ஒருவருடைய பிதாமஹன் சாபிண்டிகரணம் என்ற நிகழ்வை அடைந்த பிறகு, அவர் முற்றிலும் திருப்தியடைந்து, இனி அவருக்காக வேறு எந்த விதமான பித்ரு கர்மாவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. அவர் அக் காலத்தில் அக்னிஷ்வாத்தர் முதலிய பித்ருக்களின் நடுநிலையை அடைந்து, உயர்ந்த அமரத்துவத்தையும் பெறுகிறார்; சாபிண்டிகரணத்திற்குப் பிறகு, அவருக்காக இனி எதையும் அர்ப்பணிக்க வேண்டியதில்லை. அந்த நேரத்தில், அவர் தற்போது சேர்ந்துள்ள பித்ருக்களுக்கு மட்டுமே அர்ப்பணைகள் செய்யப்பட வேண்டும்; அந்தக் காலத்திலிருந்து, கிரகணங்கள் மற்றும் பிற பண்டிகைகளில் அந்த அர்ப்பணை மாற்றப்படுகிறது. மரண நாளில், ஒருவருக்காக மூன்று பிண்டங்களை வைத்து ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும்; ஒரே பிண்டம் வைத்து செய்யும் கர்மாவை விட்டுவிட்டு, மரண நாளில் ஸ்ராத்தம் செய்யும் எந்தவொரு மனிதனும், பித்ருக்களை கொன்றவன், தாயையும் சகோதரனையும் அழிப்பவன் என்று சொல்லப்படுகிறான்; பக்கவாடம் அல்லது மாதம் செய்ய வேண்டிய கர்மையை மரண நாளில் செய்வானாகில், அவன் தாழ்ந்த நிலைக்குத் தள்ளப்படுகிறான். பிறந்தோர் கலந்துபோகும்போது குழப்பம் ஏற்படும்; அதனால் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒரே பிண்டம் வைத்து ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும். ஒருவன் பொறாமை இல்லாமல், ஒரு வருடம் பித்ருக்களுக்கு உணவுடன் கூடிய குடம் அளித்தால், அவன் அஷ்வமேத யாகத்தின் பலனைப் பெறுகிறான். யார் ஸ்ராத்தம் செய்யும் முறைகளை அறிந்து, ஆரம்ப ஸ்ராத்தத்தைச் செய்கிறாரோ, அவர் அக்காலத்தில் ஹோமம் செய்து, பிண்டங்களை விதிப்படி அர்ப்பணிக்க வேண்டும். சாபிண்டிகரணத்தில், தந்தை மூன்று தலைமுறைகளுடன் முழுமையாகச் சேர்ந்தபோது, காலம் வந்ததும் பந்தத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார். விடுவிக்கப்பட்ட பின்னும், அவர் குசா புல்லால் சுத்திகரிக்கப்பட்ட பிண்டங்களின் மீதமுள்ள பகுதியைச் سهாரிக்கிறார்; நான்காவது தலைமுறையிலிருந்து மேலே உள்ள பித்ருக்கள் மீதமுள்ள பிண்டங்களைப் பெறுபவர்கள், ஏழாவது தலைமுறை வரையில் பிண்டங்களை அளிப்பவர்கள்—இது ஏழு தலைமுறைகளுக்குள் உள்ள உறவு ஆகும். இங்கே மனிதர்கள் வழங்கும் சமைத்த உணவு, ஹோம அர்ப்பணைகள், பித்ருக்களுக்கு அவர்களது உலகத்தில் எவ்வாறு சென்று சேருகின்றன? இதற்கான காரணம் யார்? ஒரு த்விஜன் சமைத்த உணவை உண்ணினாலும், அல்லது அது அக்னியில் அர்ப்பணிக்கப்பட்டாலும், அது பித்ருக்களுக்கு எவ்வாறு (நல்லது, கெட்டது) அனுபவிக்கப்படுகிறது? வேதம் கூறுவதாவது: வாசுக்கள் பித்ருக்கள், ருத்ரர்கள் பிதாமஹர்கள், அதித்யர்கள் மஹாபிதாமஹர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். பித்ருக்களின் பெயரும் குலமும், ஸ்ராத்தம் செய்யும் உணவு மற்றும் ஹோம அர்ப்பணைகளுக்கான வழி; ஸ்ராத்த மந்திரங்களும், பக்தியோடு செய்யும் நம்பிக்கையும் அவசியம். அக்னிஷ்வாத்தர்கள் முதலியோர் பித்ருக்களின் தலைவர்களாக இருக்கிறார்கள்; பிற ஜன்மங்களை அடைந்த பித்ருக்களும், பெயர், குலம், காலம், இடம் என்பவற்றால் எட்டப்படுகிறார்கள். அந்த உணவைப் பெறுவதற்காக, அந்த உருவங்களை எடுத்திருக்கும் ஜீவர்கள் திருப்தியடைகிறார்கள்; தந்தை புண்ணியத்தால் தேவராக இருந்தால், அந்த உணவு அமிர்தமாக மாறி அவரைத் தொடர்கிறது; அசுரராக இருந்தால், அது அனுபவமாகும்; பிராணியாக இருந்தால், அது புல்லாகிறது. பாம்பாக இருந்தால், ஸ்ராத்த உணவு காற்றாக மாறி அவரை அடைகிறது; யக்ஷனாக இருந்தால், அது பானமாகவும், ராக்ஷசனாக இருந்தால், அது இறைச்சியாகவும் மாறுகிறது. தானவராக இருந்தால், அது மாயையாக; பூதமாக இருந்தால், அது இரத்தமாகவும் தண்ணீராகவும் மாறுகிறது; மனிதராக இருந்தால், பலவிதமான உணவுகளாகவும் பானங்களாகவும், பல சுவைகளுடன் அனுபவிக்கப்படுகிறது. இன்பம் என்பது அனுபவிக்கும் சக்தி; பெண்கள் ப்ரியமானவர்கள்; உணவு உண்ணும் திறன்; தானம் என்பது செல்வத்துடன் கொடுக்கும் சக்தி; அழகு, ஆரோக்கியம் ஆகியனவும் அதிலேயே அடங்கும். நம்பிக்கை என்பது மலர்; பரமபிரம்மத்துடன் ஒன்றாகுதல் என்பது பழம்; நீண்ட ஆயுள், மகன்கள், செல்வம், அறிவு, சொர்க்கம், மோக்ஷம், சந்தோஷம் ஆகியனவும் கிடைக்கும். திருப்தியான பித்ருக்கள் மனிதர்களுக்கு அரசாட்சியை வழங்குகிறார்கள்; பண்டைய காலத்தில், கவுஷிக மகன்கள் ஐந்து பிறப்புகளின் பந்தத்தால் மோக்ஷத்தை அடைந்து, விஷ்ணுவின் பரம பதத்தை அடைந்ததாகக் கேட்கப்படுகிறது. கவுஷிகர்களின் சந்ததிகள் உயர்ந்த யோகத்தை எவ்வாறு அடைந்தார்கள்? ஐந்து பிறப்புகளின் பந்தத்தால், கர்மா எவ்வாறு முடிவடைகிறது? குருக்ஷேத்திரத்தில் கவுஷிகன் என்ற ஒரு பெரிய முனிவர் இருந்தார்; அவர் தர்மசீலர். அவருடைய ஏழு மகன்களின் பெயரும் செயல்களும் இங்கே சொல்லப்படுகின்றன: ச்வஸ்ருப, க்ரோதன, ஹிம்ஸ்ர, பிஷுண, கவிஸ், வாக்துஷ்ட, பித்ருவர்தின்—இவர்கள் அனைவரும் கார்க முனிவரின் சீடர்கள். அவர்களது தந்தை இறந்தபோது, கடும் பஞ்சம் ஏற்பட்டது; உலகங்கள் அனைத்திற்கும் பயத்தை ஏற்படுத்தும் பெரும் வறட்சி வந்தது. கார்கரின் கட்டளையின்படி, அந்த தவசிகள் காட்டில் ஒரு பசுமாட்டைப் பாதுகாத்தார்கள்; ஆனால், பசியால் அவதிப்பட்ட அவர்கள், “இந்த மஞ்சள் நிற பசுவை நாம் சாப்பிடுவோம்” என்று எண்ணினர். அவர்கள் இந்த பாவகரமான எண்ணத்தை வைத்தபோது, இளைய சகோதரன், “அவளை கொல்ல வேண்டுமானால், ஸ்ராத்த அர்ப்பணை வடிவில் செய்யப்படட்டும்,” என்று கூறினான். ஸ்ராத்தத்திற்காக அவளை நியமிக்க முயன்றபோது, அந்தப் பசு, “இது பாவம்; நான் செய்யமாட்டேன்,” என்று மறுத்தாள். ஆனால், தந்தை பக்தியுடையவர்களால் அனுமதிக்கப்பட்டதால், அவள் அதைச் செய்தாள். அந்த இளையவன் மனதை ஒருமைப்படுத்தி ஸ்ராத்தம் செய்தான்; பின்னர், அவளுக்கு மீண்டும் அர்ப்பணித்து, இரு சகோதரர்களை அதிதியாகவும், மூன்றாவது சகோதரனை தந்தைக்காகவும் நியமித்தான். அதேபோல், ஒருவரை அதிதியாக நியமித்து, ஸ்ராத்தம் செய்யும் அந்த மனிதன் தானே மந்திரங்களுடன், தந்தையை நினைத்து பக்தியுடன் ஸ்ராத்தத்தை நடத்தினான். பசு இல்லாதபோது, ஒரு கன்றை ஆசானுக்காக அர்ப்பணித்தனர்; பசுவை ஒரு புலி கொன்றுவிட்டபோது, “இந்தக் கன்றை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்” என்று கூறப்பட்டது. இவ்வாறு அந்த பசு சாப்பிடப்பட்டது; ஆனால் அந்த ஏழு தவசிகள், வேத வலிமையை நம்பியதால், அந்தக் கொடூரமான செயலிலும் பயமின்றி இருந்தார்கள். பிறகு, காலத்தின் இழுப்பால், அவர்கள் தசபுரத்தில் வேட்டுவர்களாக பிறந்தார்கள்; அவர்கள் கடந்த பிறவிகளை நினைவுகூரும் நிலையை அடைந்திருந்தார்கள், தந்தை பக்தியால் மனம் வடிவமைக்கப்பட்டது. அந்தக் கொடூரமான செயலை ஸ்ராத்த வடிவில் செய்ததனால், அவர்கள் வேட்டுவர்களின் வீட்டில் பிறந்து, கொடூரமான செயல்களைச் செய்தார்கள். இருந்தாலும், தந்தையின் மகிமையால், அவர்கள் கடந்த பிறவிகளை நினைவில் கொண்டு பிறந்தார்கள்; விரக்தி மற்றும் யோகத்தால், அவர்கள் மீண்டும் விரதம் மேற்கொண்டார்கள். அந்த ஏழு பேர், நினைவுடன் பிறந்து, காலஞ்சர மலையில், நீலகண்டருக்கு முன்பாக, தந்தை பக்தியில் ஈடுபட்ட நிலையில் மான்களாக ஆனார்கள். அங்கேயும், ஞானம் மற்றும் விரக்தியால், அவர்கள் தங்கள் உயிரை தர்மமாக விட்டுவிட்டார்கள்; மக்கள் பார்க்கும்படி, தீர்த்த யாத்திரையின் முடிவில் விரதம் மேற்கொண்டு உயிரை விட்டார்கள். மானச சரஸில், அந்த ஏழு பேர் சக்ரவாக பறவைகளாக பிறந்தார்கள்; யோகிகள் என்ற பெயராலும், செயலாலும் வாழ்ந்தார்கள். அவர்களது பெயர்கள்: சுமனா, குமுதா, சுத்தா, சித்ரதர்ஷி, சுனேத்ரக, சுனேத்ரா, அம்ஷுமான்—இந்த ஏழு பேர் யோகத்தில் சிறந்தவர்களாக இருந்தார்கள். இவ்வாறு, பித்ரு கர்மைகளின் விதிகள், பித்ருக்களின் திருப்தி, ஸ்ராத்தத்தின் பலன்கள், மற்றும் கவுஷிக முனிவரின் சந்ததிகள் பல பிறப்புகளில் பெற்ற அனுபவங்கள்—all இவை அன்பும் பக்தியும் கலந்த புனிதமான கதையாக அமைந்திருக்கின்றன.