ஒரு குடும்பத்தில் ஒருவர் மறைந்தபோது, அவருக்காக செய்யவேண்டிய கிரியைகள் குறித்து வேதபாரங்கதர் வழிகாட்டுகிறார். முதலில், ஒரே ஒரு புனித நூல், ஒரு அர்க்யம் (அர்ச்சனைக்காக நீர்), மற்றும் ஒரு பிண்டம் (கைமொழி உணவு உருண்டை) வழங்க வேண்டும். "அவர் வரட்டும்" என்று சொல்லி, எள்ளுடன் கலந்த நீர் அளிக்கப்படுகிறது. அதன்பின், மீதமுள்ளதைச் சிதறி, "பிரிவில் இதுவும் சம்மதமாகட்டும்" என்று கூற வேண்டும். இதற்குப் பிறகு, மற்ற கிரியைகள் முன்புபோல் செய்யப்பட வேண்டும். இவ்வாறு ஒரு மாதம் முழுவதும் அந்த கிரியைகள் தொடர வேண்டும். அசௌசம் (சூசகம்) முடிந்த இரண்டாவது நாளில், மறைந்தவருக்காக வேறு ஓர் படுக்கை அமைக்க வேண்டும். அப்போது, ஒரு தங்க மனித உருவம், பழங்கள் மற்றும் உடைகள் அணிவித்து, வழிபட வேண்டும். ஒரு பிராமண தம்பதியர் பலவகை ஆபரணங்களோடு மரியாதை செய்யப்பட வேண்டும். மேலும், ஒரு காளை மாட்டை விடுவித்து, ஒரு நல்ல பழுப்பு நிற பசுவை தானமாக வழங்க வேண்டும். உணவுப் பொருட்கள் நிரம்பிய குடம் ஒன்றும் தரப்பட வேண்டும். முழு ஒரு வருடம் எள்ளுடன் நீர் வழங்க வேண்டும். அந்த வருடம் முடிந்ததும், சபிண்டீகரண கிரியை செய்யப்படுகிறது. இதன் மூலம், மறைந்தவர் பித்ரு தர்ப்பணங்களுக்குத் தகுதியானவராகி, இனி அவருக்கான வளர்ச்சிக்குரிய கிரியைகளும் செய்யப்படலாம்; அவர் ஒரு க்ருஹஸ்தராகக் கருதப்படுகிறார். சபிண்டீகரண ஸ்ராத்தத்தில், முதலில் தேவர்களை நியமிக்க வேண்டும்; பித்ருக்களை அமரவைத்து, மறைந்தவரை தனியாகக் குறிப்பிட வேண்டும். சந்தனம், நீர், எள் ஆகியவற்றுடன் நான்கு பாத்திரங்களை தயார் செய்ய வேண்டும். மறைந்தவருக்கான அர்க்யத்தை பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அதேபோல், நான்கு பிண்டங்களை "சமமானோர்" எனக் கூறி உருவாக்க வேண்டும்; கடைசி இரண்டு பிண்டங்களில், இறுதியானது மூன்று பாகங்களாகப் பிரிக்கப்படுகிறது. நான்காவது பிண்டத்திற்கு இனி வேறு கிரியைகள் தேவையில்லை; இப்போது அவர் பித்ரு நிலையில் முழுமையாக திருப்தியடைகிறார். அவர் அக்நிஷ்வாத்தாதிகள் போன்ற முன்னோர்களின் நடுநிலையை அடைந்து, உயர்ந்த அமரத்துவத்தையும் பெறுகிறார். இனி அவருக்காக வேறு ஒன்றும் வழங்கத் தேவையில்லை; அவர் பித்ருக்களில் ஒன்றாக நிலைபெறுகிறார். அதன் பிறகு, கிரகணம் போன்ற விசேஷ நாட்களில் அந்த மாற்றம் நடைபெறும். ஒருவர் இறந்த நாளில், ஒரே ஒரு பிண்டம் கொண்டு ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும்; மூன்று பிண்டம் கொண்ட ஸ்ராத்தம் செய்யக்கூடாது. இறந்த நாளில் பித்ரு தர்ப்பணம் செய்தால், அவன் பித்ருக்களை கொல்லும் பாவம் அடைவான்; தாயும் சகோதரனும் அழிக்கப்படுவார்கள். பித்ரு தர்ப்பணம் செய்யும் நாளில் இந்த விதிகளை மீறினால், அவர் கீழே கீழே வீழ்கிறார். மறைந்தவர்கள் கலந்துவிட்டால் குழப்பம் ஏற்படும்; அதனால், ஒவ்வொரு வருடமும் ஒரே பிண்ட ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும். ஒரு வருடம் முழுவதும், மனதில் பொறாமையின்றி, உணவுடன் கூடிய குடத்தை தானமாக வழங்குபவர், அஷ்வமேத யாக பலனைப் பெறுவார். கிரியைகளை அறிந்தவர் முன்னோடி ஸ்ராத்தம் செய்யும்போது, யாகத்தில் ஹோமம் செய்து, பிண்டங்களை வழங்க வேண்டும். சபிண்டீகரணத்தில், தந்தை மூன்று தலைமுறைகளோடு முழுமையாக இணைகிறார்; நேரம் வந்ததும் பந்தத்திலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார். விடுதலையடைந்தாலும், குசா புல்லால் தூய்மை செய்து, மீதமுள்ள பாகத்தில் பங்கு பெறுகிறார். நான்காவது தலைமுறையிலிருந்து, பிண்டம் பகிர்ந்தவர்கள் மீதமுள்ள பாகத்தில் பங்கு பெறுவார்கள்; ஏழாவது தலைமுறை வரை இந்த உறவு தொடரும். இப்போது, ஒரு சந்தேகம் எழுகிறது: நாம் இங்கு வழங்கும் பச்சையுணவு, ஹோமம் ஆகியவை, முன்னோர்களுக்குத் தங்கள் உலகத்தில் எவ்வாறு சென்று சேர்கின்றன? யார் இதற்கான காரணம்? இருமுறை பிறந்த மனிதர் உண்ணினாலும், அல்லது ஹோமத்தில் அர்ப்பணித்தாலும், நாம் தரும் ஸ்ராத்தம், அதில் நல்லதோ தீமையோ, முன்னோர்களால் எவ்வாறு அனுபவிக்கப்படுகிறது? வேதங்கள் கூறுகின்றன: வசுக்கள் முன்னோர்கள், ருத்ரர்கள் பெரியப்பாக்கள், அதித்யர்கள் ப்ரபிதாமஹர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள். முன்னோர்களின் பெயரும் குலமும் ஸ்ராத்த ஹோமத்திற்கு காரணம். ஸ்ராத்த மந்திரங்களும், பக்தியோடு செய்யும் நம்பிக்கையும் அவசியம். அக்நிஷ்வாத்தாதிகள் முதலியோர் அவர்களின் தலைவர்கள். முன்னோர்கள் பிற பிறவிகளில் இருந்தாலும், பெயர், குலம், காலம், இடம் மூலமாக அவர்களை அடைய முடிகிறது. அவர்கள், அந்த உருவத்தில் வந்துள்ள உயிரினங்களாக, அந்த உணவை அனுபவிக்கின்றனர். தந்தை தெய்வ வடிவம் அடைந்திருந்தால், அவனுக்கான உணவு அமிர்தமாக மாறி, தெய்வ நிலையில் கூட அவனைத் தொடரும். அசுர நிலையில் அது அனுபவமாகும்; மிருகமாக இருந்தால், அது புல் ஆகும். நாகராக இருந்தால், ஸ்ராத்த உணவு காலாகி செல்கிறது; யக்ஷராக இருந்தால் அது பானமாகும்; ராக்ஷசராக இருந்தால் அது இறைச்சியாகும். தானவனாக இருந்தால் அது மாயையாகும்; பூதமாக இருந்தால் அது இரத்தமும் நீராகும்; மனிதராக இருந்தால், பலவகை உணவு, பானங்கள், பல சுவைகளில் அனுபவிக்கப்படுகிறது. அனுபவ சக்தி என்பது இன்பம்; பெண்கள் ப்ரியமானவர்கள்; உணவு உண்ணும் திறன்; தானம் செல்வம் வழங்கும் சக்தி; அழகு, ஆரோக்கியம்—all these are the fruits. நம்பிக்கை என்பது மலர்; பிரம்மத்துடன் ஒன்றாவது பழம். நீண்ட ஆயுள், புத்திரர், செல்வம், ஞானம், சொர்க்கம், மோக்ஷம், சந்தோஷம்—all these are the rewards. திருப்தியான முன்னோர்கள் மனிதர்களுக்குப் பட்டத்தையும் அளிக்கிறார்கள். பண்டைய நாட்களில், கவுஷிக குலத்தவர்கள் ஐந்து பிறவிக் கூட்டுறவு மூலம் மோக்ஷம் அடைந்து, விஷ்ணுவின் பரமபதம் சென்றதாகக் கேள்வி. அப்போது, "கவுஷிகர்களின் சந்ததிகள் உயர் யோகத்தை எவ்வாறு அடைந்தார்கள்? ஐந்து பிறவிக் கூட்டுறவால் கன்மம் எவ்வாறு தீர்கிறது?" என்று கேட்கப்படுகிறது. குருக்ஷேத்திரத்தில் கவுஷிகர் என்ற ஒரு பெரிய முனிவர் இருந்தார். அவருடைய ஏழு மகன்களின் பெயர், செயல்கள் இங்கே கூறப்படுகின்றன: ச்வஸ்ருப, கிரோதன, ஹிம்ஸ்ர, பிஷுன, கவிஸ், வாக்துஷ்ட, பித்ருவர்த்தின்—இவர்கள் அனைவரும் கர்க முனிவரின் சீடர்களாக இருந்தனர். அவர்களது தந்தை மறைந்தபோது, கடும் பஞ்சம் ஏற்பட்டது; உலகெல்லாம் அச்சத்தில் ஆழ்ந்தது. கர்க முனிவரின் உத்தரவின்படி, அவர்கள் காட்டில் ஒரு பசுவை பாதுகாத்தனர். பசியால் துயருற்று, "இந்த பழுப்பு பசுவை சாப்பிடுவோம்" என்று எண்ணினர். அப்போது, இவர்கள் குற்றம் செய்வதாக யோசித்தபோது, இளைய சகோதரன் கூறினான்: "அவளை கொல்ல வேண்டுமானால், ஸ்ராத்த ஹோம வடிவில் செய்யட்டும்." ஸ்ராத்தத்திற்காக அவளை நியமிக்க முயன்றபோது, அவள் மறுத்தாள்: "இது பாவம்; நான் செய்யமாட்டேன்" என்றாள். ஆனால், தந்தை பக்தியால் அவனை அனுமதித்ததால், அவள் ஏற்றுக்கொண்டாள். அவன் மனதை ஒருமைப்படுத்தி ஸ்ராத்தம் செய்தான். பின், அவளுக்கே மீண்டும் அர்ப்பணித்து, இரு சகோதரர்களை தேவதிதியாகவும், மூன்றாவது சகோதரனைத் தந்தையாகவும் அர்ப்பணித்தான். இவ்வாறு, மறைந்தவருக்காக ஸ்ராத்தம், பிண்டதானம், பித்ரு வழிபாடு, மற்றும் ஸ்ராத்த உணவு முன்னோர்களுக்குச் சென்று சேரும் முறை, அவற்றின் பலன்கள், மற்றும் கவுஷிக குலத்தின் முனிவர்களின் அனுபவம் எனும் இந்த புனித நிகழ்வுகள், வேதநூல்களின் வழிகாட்டுதலோடு அழகாக விரிகின்றன.