மகளே, இந்த உலகத்தில் இரண்டு வகையான ஆனந்தங்கள் உள்ளன என்று அறிவாய்: ஒன்று உடல் சார்ந்த அனுபவம், மற்றொன்று மனதின் திருப்தி. இப்போது நீ விரும்பும் பரமன், அவன் இயற்கையிலேயே திசைகளையே உடைபோல் அணிந்தவன், பயங்கரமானவன், சிதைபடுகையில் அரசன், கபாலத்தைத் தாங்குவோர், பிச்சைக்காரன், நிர்வாணம், கண்களில் வித்தியாசம் கொண்டவன், தன் செயல்களில் உறுதியாக இருப்பவன். அவன் மதுபானம் அருந்தியவனாகவும், பித்துப்பிடித்தவனாகவும் தோன்றுகிறான்; பயங்கரமான பொருட்கள் சேகரிப்பவனும், தவசியாக வாழ்பவனும் அவன். இப்படி துன்பமான உருவில் விரும்பப்படும் அவனை நீ எதற்காக நாடுகிறாய்? இப்போது இந்த உடலுடன் அனுபவங்களை விரும்பினால், இப்படிப்பட்ட பயங்கரமான, அருவருப்பான மகாதேவனை ஏன் ஏங்குகிறாய்? அவன் அணியும் ஆபரணங்கள் எல்லாம் இரத்தமும் கொழுப்பும் ஒழுகும் வகையில் பூசி, அவன் தோள்களில் கொடிய பாம்பு சுருண்டு இருக்கிறது; அவன் சிதைபடுகையில் தங்கும், கொடிய பூதங்கள் பின்தொடரும், தேவாதிதேவர்கள் முடியை அவன் பாதத்தில் வணங்கினாலும், அவன் பகைவர்களை அழிப்பவன். உலகத்தைத் தாங்கும், ஸ்ரீயின் காதலன், அனந்த ரூபம் கொண்ட ஹரியும் இருக்கிறான்; யஜ்ஞத்தை அனுபவிப்போரின் தலைவர், வஜ்ராயுதம் ஏந்திய இந்திரனும் இருக்கிறான். தேவதைகளின் செல்வமாகிய அக்னி, எல்லா ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்யும் வாயுவும் இருக்கிறார்கள்; உலகத்தைத் தாங்கும், எல்லா உயிர்களின் மூச்சாகிய வாயுவும் இருக்கிறான். அதுபோல், அனைத்தையும் அறிந்த, எல்லா வகையிலும் உயர்ந்த வைஸ்ரவணன் எனும் அரசனும் இருக்கிறான்; இவர்கள் யாரையும் பெற விரும்பாததேன்? அல்லது, வேறு ஒரு உடலைப் பெற்று, உன் மனம் விரும்பும் ஆனந்தத்தை அடையலாம்; அப்படி பிறந்தால், சொர்க்கத்தின் எல்லா உயர்ந்த பாக்கியங்களும், எல்லா மங்களமான சாதனைகளும் உனக்கு கிடைக்கும். தேவர்களிடையே இல்லாதவை அனைத்தும் உன் தந்தையிடமே உள்ளது; எனவே, அதற்காக முயற்சிப்பது கடினம், இருந்தாலும் அது பலனில்லாமல் போகக்கூடும். மங்களமானவளே, எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், அது மிகவும் அரிதும், கடினமும்; உனக்காக இந்த சங்கமத்தை ஏற்படுத்தும் ஒரேவர் பிரமதேவர். இவ்வாறு சொன்னபோது, மலைமகள் அந்த முனிவர்களை நோக்கி கோபத்தால் கண்கள் சிவந்துக் கொண்டு, பற்களை கடித்து, இவ்வாறு பேசினாள்: "பொய்யான பற்றுகளில் என்ன ஆனந்தம்? துன்பத்தில் என்ன தடை? பொருளைத் தப்பாகப் புரிந்தவர்கள் யார் நியாயத்தின் பாதையில் செலுத்தினார்கள்? நீங்கள் என்னை அறிவில்லாதவளாகவும், பொய்யான பற்றுகளில் ஆசைப்படுவதாகவும் நினைக்கிறீர்கள்; நான் எனக்காக ஒன்றும் நினைக்கவில்லை, ஏனெனில் இப்படிப்பட்ட பொய்யான பற்றுகளில் நான் முழுமையாக ஈடுபட்டுள்ளேன். நீங்கள் எல்லோரும் ப்ரஜாபதிகள் போல் சகலத்தை அறிந்தவர்கள்; ஆனாலும், அந்த நித்யனும், உலகத்தின் இறைவனும் உங்களுக்குத் தெரியவில்லை. பிறப்பற்றவன், எல்லாவற்றுக்கும் அதிபதி, வெளிப்படாதவன், அவனது பெருமையும் தோற்றமும் அளவிட முடியாதவை. அந்த அதிசயமான தர்மத்தின் உண்மையான சுரூபம் இருக்கட்டும்; ஹரி, பிரம்மா முதலான தலைசிறந்த தேவர்களுக்கே அது தெரியாது. அவனது சக்தியால் உலகங்களில் தோன்றியவை, எல்லா உயிரினங்களிலும் வெளிப்பட்டவை—அவை கூட உங்களுக்கு இங்கு தெரியவில்லையா? இந்த அகண்ட ஆகாயம் யாருடையது? நெருப்பு யாருடையது? காற்று யாருடையது? பூமி யாருடையது? வருணன் யாருடையது? சந்திரன், சூரியன் யாருடைய கண்கள்? எந்த சின்னத்தை தேவரும் அசுரரும் பக்தியுடன் பூஜிக்கிறார்கள்? பிரம்மா, இந்திரன் முதலான தேவர்கள், மகா முனிவர்கள் ‘பிரபு’ என்று அழைக்கும் அந்த இறைவன் யார்? அவர்களின் சக்தியும் தோற்றமும் உங்களுக்கு தெரியவில்லையா? யாருக்கு அதிதி தாய்? யாரிடமிருந்து ஜனார்த்தனன் பிறந்தான்? அதிதியும் கஷ்யபரும், நாராயணன் முதலான தேவர்களைப் பெற்றார்கள். கஷ்யபர் மாரீச்சியின் மகன்; அதிதி தக்ஷனின் மகள். மாரீச்சியும் தக்ஷனும் பிரம்மாவின் மகன்கள் என்று கூறப்படுகிறார்கள். பிரம்மா பொன்னான முட்டையிலிருந்து பிறந்தவன், தெய்வீக சக்திகளும் சிறப்புகளும் பெற்றவன். யாரது தியானத்திலிருந்து பஞ்சபூதங்கள் கலக்கம் அடைந்தன? இயற்கையின் மூன்றாவது நிலையில் மதுசூதனன் உருவாக்கப்பட்டது. அவன் பிறந்து, ஆறு வகை உயிரினங்களை அவரவர் கர்மத்திற்கேற்ப, அறிவுடன் உருவாக்கினான். பிறப்பற்றவன், வெளிப்படாத பிரம்மாவிலிருந்து பிறந்த படைப்பாளியாக ஆனான். தன் யோகத்தால் இயற்கையை ஊக்குவித்து, இந்த உலகத்தை உருவாக்கினான்; பிரம்மா எல்லா சிறப்புகளும், ஆண்டவரும், உலகங்களை உருவாக்கும் படைப்பாளி ஆனான். விஷ்ணு மற்றும் மற்றவர்கள் தங்கள் பெருமையால் எப்போதும் அறிந்தது இதுவே: வேறு ஒரு உடலும், வேறு ஒரு பார்வையும் ஏற்று, ஹரி மீண்டும் உருவம் எடுப்பான். அவன் உலகத்துக்கான செயல்களை—உயர்ந்தவை, தாழ்ந்தவை, நடுவானவை—செய்கிறான்; பிறப்பு, இறப்பு எனும் சுழற்சி இதுவே. இது கர்மத்தின் பலன், பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றுகிறது. பின்னர் நாராயணன் தன் நிழலை அடைந்தான். அதனால் உந்தப்பட்டு, பலவிதமான பிறப்புகளை ஏற்படுத்துகிறான்; அந்த உந்துதல் என்பது, சக்தியற்றவர்களுக்கு, கர்மத்தால் ஏற்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது. பித்துப்பிடித்த ஒருவரின் மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறதோ, அதுபோலவே, எதிர்மறையானதும் கூட விரும்பத்தக்கதாகவும் உண்மையாகவும் தோன்றும். உலகத் துறைகளிலும், படைக்கப்பட்ட அனைத்திலும், விஷ்ணுவே தர்மம், அதர்மம் ஆகியவற்றின் பலனை அனுபவிப்பதாக அறியப்படுகிறான். மேலும், இதற்கு ஆதிகாலம் இல்லை, ஏனெனில் இது எல்லா உயிர்களிலும் பொதுவாக உள்ளது; எந்த உயிருக்கும் உடலில் நீண்ட ஆயுள் காணப்படவில்லை. உடல் பெற்றவர்களுக்கு இது விதி: சிலருக்கு பிறப்பும் இறப்பும் உன் கண்களுக்கு தெரிகிறது; மற்றவர்களுக்கு தெரியாது. சிலர் கருவிலேயே அழிகிறார்கள், சிலர் முதுமை, நோய் எனும் துன்பத்தில் வாழ்கிறார்கள்; சிலர் நூறு ஆண்டுகள் வாழ்கிறார்கள், சிலர் சிறுவயதில் இறக்கிறார்கள். நூறு ஆண்டுகள் வாழ்பவர் ‘அனந்தன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்; குறுகிய ஆயுள் கொண்டவர் உடனே இறக்கவில்லை என்பதால் ‘அமரன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். விஷ்ணு போன்றவர்கள் மறைபட்ட பிறப்பு, இறப்பு கொண்டவர்களாக கருதப்படுகிறார்கள்; இவ்வுலகில் யார் இப்படிப்பட்ட தூய ஆதிக்கத்தைச் சஞ்சாரம் செய்யும் சஞ்சாரத்தில் அடைகிறார்கள்? அங்கே, அழிவு முதலிய காரணங்களின் சங்கமத்தால், பல்வேறு அதிசயங்கள் தோன்றுகின்றன; எனவே, எல்லா தேவர்களும் தூய்மையற்றவர்கள், சிறிய மகிமையுடையவர்கள். மங்களமானவர்களே, நான் சிவபெருமானைத் தவிர வேறொன்றும் விரும்பவில்லை; பினாகம் ஏந்தியவரே என் இலக்கு. படிப்படியாக நிலைபெற்ற இச்சமயம், உயிரினங்களில் உன்னதமானதாகும்.