மனிதர்கள் மற்றும் தேவர்கள் உலகில், நல்லதும் கெட்டதுமான பலன்களை உணர்த்தும் அடையாளங்கள் கைகளை மற்றும் கால்களில் காணப்படும் எனும் நிச்சயமான சின்னங்கள் உள்ளன என்று அருளப்பெரும் முனிவர் கூறினார். “உயர்த்திய கை கொண்டவள்” என்று நீங்கள் சொன்னீர்கள், முனிவரே; அந்த உயர்த்திய கைகள் எப்போதும் யாசகர்களுக்கே உரியது என்று பழமொழியில் கூறப்படுகிறது. அதிர்ஷ்டமும் உயர்ந்த பிறப்பும் பெற்றவராக இருந்தும், யாரும் எதையும் தராதவர்களுக்கு, அவர்களின் கால்கள் தங்கள் நிழலில் கூடத் தவறாகப் படுகிறது என்று நீங்கள் கூறினீர்கள். அங்கேயே கூட, முனிவரே, நல்வாழ்க்கை கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கை நமக்கு தோன்றவில்லை; ஏனெனில் உடலில் உள்ள பிற சின்னங்கள் வெவ்வேறு பலன்களைத் தரும் என்று உங்களே கூறினீர்கள். நல்ல அதிர்ஷ்டம், செல்வம், மகன்கள், ஆயுள், கணவரைப் பெறுதல் – இவை அனைத்தையும் இவள் இழந்துவிட்டாள் என்று, முனிவரே, நீங்கள் கூறினீர்கள். உங்களால் எனக்கெல்லாம் தெரியும், நீங்கள் எப்போதும் உண்மைதான் பேசுகிறீர்கள்; ஆனால், முனிவரே, என் மனம் குழம்பி, என் இதயம் உடைந்து போகும் போல் உள்ளது. இவ்வாறு கூறிய பின், சைலர் தன் பேர்துயரை எண்ணுவதை நிறுத்தினார். மலையரசனின் தாமரை போன்ற முகத்திலிருந்து இதை எல்லாம் கேட்ட நாரதர், தேவதைகளால் தூண்டப்பட்டு, ஒரு சிறிய புன்னகையுடன் பேசத் தொடங்கினார்: "மிகுந்த ஆனந்தம் நிறைந்த இடத்திலும், நீ துயரத்தை விவரிக்கிறாய்; உன் வார்த்தைகளின் பொருள் தெளிவாக இல்லாமல், நீ குழப்பத்தில் விழுகிறாய், பெருமலையே. நான் சொல்வதைக் கவனமாகக் கேள்; இது ரகசியமானது. நான் சொன்ன விஷயத்தின் உண்மையான பொருளைக் கூறுகிறேன். ஹிமாசலா, நான் கூறியது – இந்த தேவிக்கு கணவர் பிறக்கவில்லை – என்றதன் அர்த்தம், அந்த மகாதேவன், கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்காலத்தின் ஆதியாகிய பரமாத்மா, சர்வசக்தி, சதாசிவன், உலகாசிரியன், சுப்ரமணியன், அவர் பிறக்கப்படுபவர் அல்ல என்பதேயாகும். பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன், முனிவர்கள் – இவர்கள் பிறப்பு, மரணம், முதுமை ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள்; அவர்கள் எல்லோரும் அந்த பரமாத்மாவின் விளையாட்டுக்கருவிகள், பெருமலையே. பிரம்மா அவருடைய சித்தத்தால் பிறந்தவர், உலகங்களின் அதிபதி; விஷ்ணு ஒவ்வொரு யுகத்திலும், பல்வேறு வடிவங்களிலும், மகத்தான உருவத்திலும் பிறக்கிறார். விஷ்ணு ஒவ்வொரு யுகத்திலும் மாயையால் பிறக்கிறார் என்று நீ நினைக்கிறாய்; ஆனால், நிலையான பொருட்கள் அழிந்து போனாலும், ஆத்மா அழிவதில்லை, பெருமலையே. பிறப்பு மற்றும் மரணம் கொண்டவர்கள் இந்த சுழற்சியில் சிக்கியிருக்கிறார்கள்; ஆனால், உடலே அழிகிறது, ஆத்மா அழிவதில்லை என்று கூறப்பட்டுள்ளது. பிரம்மாவிலிருந்து அசைவற்ற பொருள்கள் வரை இந்த சுழற்சி பிறப்பு, மரணம், துன்பம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டு, உதவியில்லாமல் சுழல்கிறது. ஆனால் மகாதேவன் சஞ்சலமில்லாதவர், நிலையானவர், பிறப்பற்றவர், ஆதியாய் இருப்பவர், முதுமையற்றவர்; அவர் உலகத்தின் அதிபதியாகவும், எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவராகவும் இருப்பார். மேலும், தேவியின் உடலில் சின்னங்கள் இல்லை என்று நான் கூறியது – அதற்கும் உரிய விளக்கம் உன்னிடம் கூறுகிறேன். தெய்வீக சின்னம் என்பது உடலில் காணப்படும் அடையாளம்; அதனால் ஒருவரது ஆயுள், செல்வம், அதிர்ஷ்டம் ஆகியவை அறியப்படுகின்றன. ஆனால், பெருமலையே, இந்த தேவிக்கு வரும் அதிர்ஷ்டம் முடிவில்லாதது, அளவிட முடியாதது; எனவே, எந்த சின்னமும், அடையாளமும் உடலில் காணப்படுவதில்லை. அதனால், அறிவுள்ளவனே, அவளுடைய உடலில் சின்னம் இல்லை என்று நான் கூறினேன்; இருந்தாலும், அவள் எப்போதும் கருணை வழங்கும் கையினை காட்டுகிறாள். அந்த விரிந்த, வரம் அளிக்கும் கையினால் தேவியும், அசுரரும், முனிவர்களும் எப்போதும் வரங்களைப் பெறுவார்கள். மேலும், அவளுடைய கால்கள் எப்போதும் தூய நிழலில் நிலைத்திருக்கின்றன; இதற்கும் என் விளக்கத்தைக் கேள், பெருமலையே. அவளுடைய தாமரை போன்ற கால்கள், பளிங்கு போன்ற நகங்களுடன், தேவதைகளும் அசுரர்களும் வணங்கும் போது அவர்களது கிரீடங்களில் உள்ள மணிகளால் பிரதிபலிக்கின்றன. வண்ணமயமான ஒளியுடன் பிரகாசித்து, தூய பிரதிபலனில் தெரியும் அவள், உலகாசிரியனின் மனைவியாகவும், நந்தி சின்னம் கொண்டவளாகவும் விளங்குகிறாள். அவள் உலக ஒழுங்கின் தாய், அனைத்து உயிர்களின் ஆதாரம்; இந்த சிவா, நெருப்புபோல் பிரகாசிப்பவள், உலகத்துக்காகத் தூய்மையை அளிக்க உன் நாட்டில் அவதரித்துள்ளார். எனவே, வில்லாளருடன் அவளுடைய கல்யாணம் விரைவில் நடைபெறட்டும்; அதனால், பெருமலையே, நீ சரியான விரதங்களை மேற்கொள்; இது தேவதைகளுக்கான மிகச் சிறந்த பணி, ஹிமவத். இவ்வாறு நாரதரிடமிருந்து அனைத்தையும் கேட்ட மலையரசன், அந்நேரத்தில் புதியவனாக பிறந்தது போல உணர்ந்தான். பின்னர், நந்தி கொடியைச் சின்னமாகக் கொண்ட சிவபெருமானை வணங்கி, ஹிமாசலன் மகிழ்ச்சியுடன் நாரதரிடம் பேசினான்: “முனிவரே, நீர் என்னை அச்சமூட்டும், கடக்க முடியாத நரகத்திலிருந்து மீட்டீர்கள்; பாதாளத்திலிருந்து உயர்த்தி, ஏழு உலகங்களின் அரசனாக என்னை ஆக்கியீர்கள். முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இப்போது என்னை ஹிமாசலா எனப் புகழ்பெறச் செய்து, மலையகங்களில் உச்ச நிலையில் உயர்த்திவிட்டீர்கள். முனிவரே, என் இதயம் இப்போது ஆனந்த நாட்களில் நிறைந்துள்ளது; கடமைகளின் ஆராய்ச்சியில் என் மனம் இனி தங்குவதில்லை; உங்கள் பெருமைகளை எண்ணி நான் வாக்கின் அதிபதியாக மாறுவேனா என்று எண்ணுகிறேன். உங்களைப் போன்றவர்களுக்கு பார்வை எப்போதும் தவறாது; மேலும், எங்களை நோக்கி உங்கள் அன்பும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. உயிரானவர்களுக்கு வசிப்பிடமாக என்னை நீங்கள் பயன்படுத்த வேண்டும்; முனிவர்களும் தேவதைகளும் இங்கு தங்க வேண்டும்; நான் சுயமாக உருவானவன் என்றாலும், பாவத்துக்கு உட்படுகிறேன். இருந்தாலும், ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தில் கட்டளையிடுங்கள் என்று மகிழ்ச்சியுடன் கேட்டான் மலையரசன். அதற்கு நாரதர் கூறினார்: “எல்லாம் நிறைவேறிவிட்டது, அரசே; தேவதைகளுக்காக நீ நினைப்பது இன்னும் சிறப்பானது.” இவ்வாறு கூறிவிட்டு, நாரதர் விரைவாக சுவர்க்கத்திற்கு புறப்பட்டார்; அங்கு சக்கரனின் இல்லத்திற்குச் சென்று, அமரர்களின் அரசனைப் பார்த்தார். பின்னர், அழகாக, பெரிய சிங்காசனத்தில் அமர்ந்திருந்த முனிவரை சக்கரன் கேள்வி கேட்டான்; நாரதர் மலையரசனின் மகளைப் பற்றிய நிகழ்ச்சியைச் சொன்னார். செய்ய வேண்டிய அனைத்தும் நான் செய்துவிட்டேன்; ஆனால் இப்போது ஐம்பூதங்களின் அதிபதி காமதேவனின் நேரம் வந்துவிட்டது என்று கூறினார். இவ்வாறு முனிவர் கூறியதும், தேவாதிபதி பாகசாசனன், மாம்பழ முளையால் ஆன ஆயுதத்தை நினைவுகூர்ந்தான். உடனே, ஆயிரம் கண்கள் கொண்ட அந்த அறிவாளி நினைத்தவுடன், ரதியுடன் கூடிய, விளையாட்டு நிறைந்த அழகுடன் மீன்கொடியைச் சின்னமாகக் கொண்ட காமதேவன் தோன்றினார். அவன் தோன்றியதைப் பார்த்த சக்கரன், அவனை மரியாதையுடன் நோக்கி பேசத் தொடங்கினார்.