ஒரு காலத்தில், தர்மத்தின் ஆழமான உண்மைகளை அறிந்த முனிவர்கள், மனித வாழ்க்கையின் உயர்ந்த பண்புகளை எடுத்துரைத்தனர். அவர்கள் கூறியது இதுவே: ஒருவர் மிகவும் விரும்பும் பொருளை, நீதிமுறையில் பெற்றால், அதைப் பெறத்தகுதியானவருக்கு தருவது தான் உண்மையான தானத்தின் குறி. வேதமும் ஸ்மிரிதியும் விதித்துள்ள சாதி, ஆசிரம தர்மங்களை, நல்லோர் நடத்தை மூலம் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளதை, அறிஞர்கள் பாராட்டுகின்றனர். மனிதன், இஷ்டமில்லாதவற்றில் விரோதம் கொள்வதில்லை; இஷ்டமானவற்றில் ஆனந்தம் கொள்வதில்லை; இன்பம், துன்பம், துக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து மனதை விலக்கிக் கொள்வதே வைராக்கியத்தின் இலக்கம். செய்யப்பட்ட மற்றும் செய்யப்படாத அனைத்து கிரியைகளையும், நன்மையும் தீமையும் முற்றிலும் விட்டு விடுவதே தியாகம் எனப்படுகிறது. அறிவற்றது மற்றும் அறிவுள்ளதற்கிடையிலான வேறுபாட்டையும், அவ்வாறே அவ்வியக்கத்திலிருந்து விலகும் ஒருவனையே ஞானத்தில் பாண்டித்யம் பெற்றவன் என்று அழைக்கிறார்கள். இவை அனைத்தும் தர்மத்தின் அவயவங்களின் சின்னங்கள் என, ஸ்வாயம்புவ மனுவின் காலத்தில் தர்மத்தின் சாரத்தை அறிந்த முனிவர்கள் நினைவுகூர்ந்துள்ளனர். இப்போது, மனுவின் காலத்திற்கான விதியையும், நான்கு விதமான யாகத்திற்கும், நான்கு வகை வர்ணத்திற்குமான விதிகளையும் விளக்குகிறேன். ஒவ்வொரு மனுவின் யுகத்திலும், வெவ்வேறு வேதங்கள்—ரிக், யஜுர், சாம வேதங்கள்—தத்தம் தெய்வங்களைப் பொருத்து நிறுவப்படுகின்றன. விதிக்கப்பட்ட மந்திரங்கள், ஹோம மந்திரங்கள், பொருட்கள், குணங்கள், கிரியைகள் ஆகியவற்றுக்கான ஸூக்தங்கள் பழையபடி தொடர்கின்றன. குலம் சார்ந்த ஸூக்தங்களும் இவ்வாறே நான்கு வகையாக, ஒவ்வொரு மனுவின் யுகத்திலும் வேறுபடுகின்றன. இவர்கள் இடையே, பிரம்ம ஸூக்தம் எப்போதும் நிறுவப்படுகிறது; எனவே மந்திரங்களின் குணங்கள் நான்கு வகையாக விளங்குகின்றன. அதேபோல், அதர்வண, ரிக், யஜுர், சாம வேதங்களில், முனிவர்களின் கடினமான தவம் நிகழ்கிறது. ஒவ்வொரு மனுவின் யுக ஆரம்பத்திலும், மன்திரங்கள் ஐந்து வகையில் தோன்றுகின்றன: அதாவது, அதிருப்தி, பயம், துக்கம், மயக்கம், சோகத்தின் மூலம். இப்போது முனிவர்கள் நட்சத்திரங்களும், அவர்களின் இயல்பும் எவ்வாறு யாத்ராகதமாக அமைகின்றன என்பதை விளக்குகிறேன். ஐந்து வகை முனிவர் மரபு, கடந்த காலத்திற்கும், வருங்காலத்திற்கும் நினைவுகூரப்படுகிறது. இங்கே அந்த முனிவர் மரபின் தோற்றத்தையும் விளக்குகிறேன். பிரளயத்தின் போது, எல்லா உயிர்களும் குணங்களில் சமநிலையாக இருக்கின்றன; அப்போது, தேவதைகளிடையே வேறுபாடின்றி, அந்த அறிய முடியாத இருளில் எல்லாம் ஒன்றாகக் கலக்கின்றன. அது மனம் முன்பே இல்லாமலே, அறிவுக்காக இயங்குகிறது; இவ்வாறு, முனிவர் மரபு புத்தியுடன் நிறுவப்படுகிறது, அறிவால் ஆட்கொள்ளப்படுகிறது. இது மீனும் நீரும் போல, அறிவால் இயக்கப்பட்டு, காரணம்-வினை உறவில் குணங்கள் வளர்கின்றன. அங்கும் இங்கும் பொருள் மற்றும் பொருள் அறியும் சப்ஜெக்ட், வார்த்தை மற்றும் அர்த்தத்தின் அடிப்படையில், காலத்தின் ஊடாக, காரணத்தின் இயல்பிலிருந்து வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன. பின்னர், மகத் தத்துவம் முதலான இயற்கை உருவாக்கங்கள் வரிசையாக தோன்றுகின்றன; மகத்திலிருந்து அகங்காரம், அதிலிருந்து பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் இంద్రியங்கள் உருவாகின்றன. பூதங்களிலிருந்து, அவற்றின் தனித்துவங்கள் ஒருவருக்கொருவர் வெளிப்படுகின்றன; இயற்கை காரணம்-வினை உடனடியாக வெளிப்படுகிறது. ஒரு எரிகட்டிலிருந்து கிளைகள் ஒரே நேரத்தில் கிளம்புவது போல, அறிவாளிகள் எல்லோரும் ஒரே காரணத்திலிருந்து ஒரே சமயத்தில் தோன்றுகின்றனர். இருளில் திடீரென்று ஒளிரும் நிழல் பூச்சி போல, அவ்யக்தம் விலகும் போது, அது ஒளிரும் நிழல் பூச்சி போல வெளிப்படுகிறது. அந்த மகான் ஆத்மா, உடலில் தங்கி, அங்கே செயல் புரிகிறான்; மகத்துவத்தின் இருளுக்கு அப்பாற்பட்டு, தன் வேறுபாட்டால் பிரித்தறியப்படுகிறது. அங்கே நிலைபெற்ற ஞானி, தவத்தின் முடிவை அடைந்தவன் என்று கூறப்படுகிறான்; அவனது புத்தி வளரும்போது, நான்கு வகைத் தன்மைகள் உருவாகின்றன—அவை: ஞானம், வைராக்கியம், ஐஸ்வர்யம், தர்மம். இவை இயற்கையாகவே உள்ளன, ஆனால் அவன் அவற்றை தனக்குள் தனித்து அறியவில்லை. மகாத்மாவின் உடலின் அறிவால், சாதனையை அறிவிக்கின்றனர்; அவன் நகரத்தில் (உடலில்) உறைகிறான், ஏனென்றால் முன்பு அறிவாளி அங்கே இருந்தான். மனிதன் நகரத்தில் (உடலில்) உறைகிறான் என்பதால் அவனை "க்ஷேத்ரஜ்ஞன்" என்று அறிவால் அழைக்கின்றனர்; அவனிலிருந்து தர்மம் தோன்றுவதால், அவன் தர்மவான். இயற்கை உடலில், அவ்யக்தம் புத்தியின் மூலம் அறிவுள்ளதாகிறது; இவ்வாறு, க்ஷேத்ரஜ்ஞன் வெளிப்படுகிறான், க்ஷேத்திரம் எண்ணமில்லாதது. பிரலயத்தின் போது, அந்தப் பழமையானவன் அறிவற்றவனாகிறான்; க்ஷேத்ரஜ்ஞனால் அறியப்பட்ட இந்தப் பொருள் எனது அனுபவத்திற்காக உள்ளது. முனிவர் என்பது அகிம்சை, ஞானம், சத்தியம், தவம், வேதம் ஆகியவற்றின் மூலமாகும்; இவை அனைத்தும் ஒருங்கிணைந்ததால், பிராமணரும், முனிவரும் புகழப்படுகின்றனர். பிரலயத்தின் போது, அவ்யக்தம் புத்தியின் மூலம் முனிவராகிறது; அவன் உன்னதத்தை அடைவதால், பரம முனிவன் என்று நினைவுகூரப்படுகிறான். ஒரு பெயர் வேரில் "நடப்பது" என்ற அர்த்தம் உள்ளதால், மற்றும் அவன் சுயம்புவன் என்பதால், அவனை "ரிஷி" (காண்பவர்) என்று கருதுகிறார்கள். பிரம்மாவின் மனம் பிறந்த புதல்வர்கள், இறைவனுடன், தானாகவே தோன்றினர்; அவர்கள் விலகியபோது, அவர்களின் புத்தி பெரிய, உன்னத நிலையை அடைந்தது. உயர்ந்த ஞானத்துடன் கூடியதால், அவர்கள் "மஹா ரிஷிகள்" என அழைக்கப்படுகின்றனர்; அவர்களில் இறைவனின் புதல்வர்கள் மனம் பிறந்தவர்களும், உடல் பிறந்தவர்களும் ஆவர். இவ்வாறு, பரமத்திலிருந்து முனிவர்கள் தோன்றினர்; அவர்களிலிருந்து ஆதிமுனிவர்கள்; அந்த ஆதிமுனிவர்களின் புதல்விகள் "ரிஷிகாக்கள்" என அழைக்கப்படுகின்றனர், அவர்கள் சங்கமம் மற்றும் கர்ப்பத்திலிருந்து பிறக்கின்றனர். பரமத்திலிருந்து முனிவர்கள், ஆதிமுனிவர்களிலிருந்து ரிஷிகாக்கள், ரிஷிகாக்களில் இருந்து அவர்களின் புதல்வர்கள்—இவர்கள் முனிவர் சந்ததியினர். உயர்ந்த முறையில் முனிவர் பற்றிச் சற்றும் கேட்டவர்கள், "ஶ்ருதரிஷிகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்; அவ்யக்த ஆத்மா, மகாத்மா, மற்றும் அகங்கார ஆத்மா ஆகியும். பூத ஆத்மா, இந்திரிய ஆத்மா—இவற்றின் ஞானம் விளக்கப்படுகிறது; இவ்வாறு, முனிவர் மரபு ஐந்து பெயர்களால் புகழப்படுகிறது. அந்த புனிதமான பத்து முனிவர்கள்: ப்ருகு, மாரீசி, அத்ரி, அங்கிரஸ், புலஹ, கிரது, மனு, தக்ஷ, வசிஷ்ட, புலஸ்த்ய—இவர்கள். இவ்வாறு, முனிவர் மரபும், தர்மத்தின் உயர்ந்த அடையாளங்களும், வேதங்களும், மனிதனின் ஆன்மீக பயணமும், முனிவர்களால் விளக்கப்பட்டன.