ஒரு காலத்தில், ஞானிகளை நோக்கி புனிதர் கூறினார்: “வேதத்தின் அடிப்படையில் வந்த மரபு கேள்வியால் அறியப்படுகிறது; ஸ்மிரிதி எனும் நினைவாற்றலால் வந்த மரபு நினைவூட்டலால் அறியப்படுகிறது. அர்ச்சனை, ஹவனம் போன்ற யாகங்கள், இந்த வேதமரபின் சாரம் ஆகும்; சாதி, ஆசிரம தர்மங்கள் ஸ்மிரிதி மரபின் சாரம். இப்போது, தர்மத்தின் துணை அடையாளங்களை விளக்குகிறேன். யாராவது ஒருவர் கேட்டபோது, தாம் கண்டதையும் அனுபவித்ததையும் மறைக்காமல், உண்மையைச் சொல்வது – இது உண்மையின் அடையாளம். பிரம்மச்சர்யம், தவம், மௌனம், உண்ணாமை – இவை கடினமான தபஸின் வடிவங்கள். மிருகங்கள், திரவியம், ஹவிசு, ஸ்தோத்திரம், மந்திரம், ஹோதாகர்கள், தானம் ஆகியவை ஒன்று சேரும்போது அது யாகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எல்லா உயிர்களுக்கும், தன் உயிரைப் போலவே நன்மை வேண்டி, மகிழ்ச்சியுடன் செயல்படுவது – இது பரிதாபத்தின் உச்ச செயலாக நினைவில் வைக்கப்படுகிறது. யாரேனும் தன்னை இகழ்ந்தாலும், அடித்தாலும், திருப்பி இகழாதவனும், அடிக்காதவனும், வாக்கிலும், சிந்தையிலும், உடலிலும் தீங்கு செய்யாதவனும், தாங்கும் சக்தியுள்ளவனும் – இவர் மன்னிப்பின் வடிவம். பிறருடைய பொருளை, அது பாதுகாக்கப்பட்டிருந்தாலும், குழப்பத்தில் விட்டுவிடப்பட்டிருந்தாலும், எடுக்காமல் இருப்பது – இது அபரிக்ரஹம். காமவாசனை, அதைப் பற்றிய பேச்சும் சிந்தனையும் விலக்கி, பிரம்மச்சர்யம் கடைப்பிடிப்பது – இது தூய்மை. தன் அல்லது பிறருக்காக, புலன்களை விஷயங்களில் ஈடுபடுத்தாமல் அடக்குவது – இது தமக்கட்டுப்பாடு. ஐம்படிச் சுயம் அல்லது எட்டுவித காரணங்களில் தடைகள் வந்தாலும் கோபப்படாதவன், அவன் தன்னைக் கட்டுப்படுத்தியவன். மிக விரும்பிய பொருளை தர்மபூர்வமாகப் பெற்றால், அதனை யோக்யருக்கு தானம் செய்வது – இது தானத்தின் அடையாளம். வேத, ஸ்மிரிதி, சாதி, ஆசிரம தர்மங்கள், நல்லவர்களின் நடத்தை – இவை தர்மமாகப் பாராட்டப்படுகின்றன. விரும்பாதவற்றில் பகைமை கொள்ளாமலும், விரும்பியவற்றில் மகிழ்வும் இல்லாமல், இன்ப, துன்ப, துக்கங்களில் ஈடுபடாமல் இருப்பது – இது வைராக்யம். செய்கின்ற, செய்யாத செயல்களை விட்டு விடுவது, நல்லதும் கெட்டதும் இரண்டையும் விட்டுவிடுவது – இது தியாகம். அவ்யக்தம் முதல் விசேஷம் வரை, சைதன்யம் மற்றும் அசைதன்யம் எனும் வேறுபாடுகளை அறிந்து, மாற்றங்களை விலக்கிக்கொள்வவன் – இவர் ஞானத்தில் பாண்டிதன். இவை அனைத்தும் தர்மத்தின் அங்கங்களாக, ஸ்வாயம்புவ மணுவின் காலத்தில் தர்மத்தின் சாரத்தை அறிந்த முனிவர்களால் கூறப்பட்டவை. இப்போது மணுவின் யுகத்திற்கும், நான்கு விதமான யாகம் மற்றும் நான்கு வகை வர்ணத்திற்கும் விதிகளை விளக்குகிறேன். ஒவ்வொரு மணுவந்தரத்திலும் வெவ்வேறு வேதம் நிலைபெறுகிறது: ரிக், யஜுர், சாமவேதம் – தத்தம் தெய்வத்திற்கு ஏற்ப. ஸ்தோத்திரங்கள், ஹவிர்மந்திரங்கள், பொருட்கள், குணங்கள், செயல்கள் பற்றிய ஸ்தோத்திரங்கள் – இவை முறையே தொடர்கின்றன. குலம் பற்றிய ஸ்தோத்திரங்களும் உள்ளன; இவ்வாறு, ஒவ்வொரு மணுவந்தரத்திலும் நான்கு விதமான ஸ்தோத்திரங்கள் வேறுபடுகின்றன. அவர்கள் இடையே ப்ரஹ்மஸ்தோத்திரம் மீண்டும் மீண்டும் நிறுவப்படுகிறது; இந்த முறையில், மந்திரங்களின் குணங்களும் நான்கு வகைப்படும். அதர்வண வேதம், ரிக், யஜுர், சாமவேதம் – இவை தனித்தனியாக முனிவர்களின் கடினமான தபஸில் நிகழ்கின்றன. ஒவ்வொரு மணுவந்தரத்தின் தொடக்கத்திலும், மனதில் திருப்தியின்மை, பயம், துக்கம், மோகம், ப்ரமம் ஆகிய ஐந்து காரணங்களால் மந்திரங்கள் தோன்றுகின்றன. இப்போது முனிவர்களின் நட்சத்திரங்களும், அவர்களின் இயல்பும் எவ்வாறு தற்செயலாக அமைகின்றன என்பதை விளக்குகிறேன். முனிவர் மரபு ஐம்படியாக கடந்த காலத்திலும் எதிர்காலத்திலும் நினைவு கூறப்படுகிறது; இங்கு முனிவர் மரபின் தோற்றத்தை விளக்குகிறேன். பிரளயத்தின் போது, எல்லாம் குணங்களில் சமமாக இருந்து, தேவர்களிடையே வேறுபாடின்றி, அறிய முடியாத இருளில் இருக்கின்றன. பின்னர், அந்த நிலை அறிவை முன்னிட்டு இல்லாமல், சைதன்யத்திற்காக நகர்கிறது; இப்படி, முனிவர் மரபு புத்தியுடன் நிறுவப்படுகிறது, மேலும் சைதன்யத்தால் நடத்தப்படுகிறது. அவை மீனும் நீரும் போல் நகர்கின்றன; எல்லாவற்றையும் சைதன்யம் வழிநடத்துகிறது, குணங்கள் காரண-கரும உறவாக வெளிப்படுகின்றன. பொருள், பொருளுக்குரிய சொல் – இவை காலத்தின் வாயிலாக, காரணத்தின் இயல்பிலிருந்து வேறுபாடுகளை உண்டாக்குகின்றன. பின்பு, மகத்துவத்திலிருந்து தத்துவங்கள் வரிசையாக தோன்றுகின்றன; மகத்துவத்திலிருந்து அஹங்காரம், அதிலிருந்து பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் புலன்கள். பூதங்களுக்குள் வேறுபாடுகள் தாமாகவே தோன்றி, காரணம், விளைவு உடனடியாக வெளிப்படுகின்றன. ஒரு தீக்குச்சியில் பல கிளைகள் ஒரே நேரத்தில் தோன்றும் போல், காரணத்திலிருந்து க்ஷேத்ரஜ்ஞர்கள் ஒரே சமயத்தில் தோன்றுகின்றனர். இருளில் திடீரென்று ஒரு நிழற்கொசு தெரியும் போல, அவ்யக்தம் திரும்பித் திரும்பும் போது, அது பிரகாசிக்கிறது. அந்த மகான்மா, உடலில் இருந்து செயல்படுகிறார்; மகத்துவத்தின் இருளை மீறி, தனித்துவத்தால் பிரித்தறியப்படுகிறார். அங்கு நிலைபெற்ற ஞானி, தவத்தின் முடிவை அடைந்தவன் என்று கூறப்படுகிறார்; அவனது புத்தி வளர்கையில், நான்கு வகை தோன்றுகின்றன: ஞானம், வைராக்யம், ஐஸ்வர்யம், தர்மம் – இவை இயல்பாகவே இருக்கின்றன, ஆனால் அவன் அவற்றை தனக்கே தெரியாமல் இருக்கலாம். மகான்மாவின் உடல் சைதன்யத்திலிருந்து சித்தி உண்டாகிறது; அவன் நகரத்தில் உறைகிறான், ஏனெனில் முன்பு க்ஷேத்ரஜ்ஞன். மனிதன் நகரத்தில் உறைகிறான் என்பதால், ஞானத்தின் மூலம் க்ஷேத்ரஜ்ஞன் என அழைக்கப்படுகிறான்; அவனிலிருந்து தர்மம் தோன்றுவதால், அவன் தர்மவான். இயற்கை உடலில், அவ்யக்தம் புத்தியால் சைதன்யம் பெறுகிறது; இவ்வாறு, க்ஷேத்ரஜ்ஞன் விரிவடைகிறான், க்ஷேத்ரம் நோக்கமின்றி இருக்கிறது. வாபஸ்செய்யும் நேரத்தில், பழமையானவன் சைதன்யமற்றவன்; க்ஷேத்ரஜ்ஞனால் அறியப்பட்ட இந்த பொருள், எனது அனுபவத்திற்காக இருக்கிறது.