வேதங்களும், சிருதிகளும் அறிந்துள்ள அறிஞர்கள் நிறுவிய தர்மம், இருமுறை பிறந்தவர்களால் சிரமத்துடன் கடைபிடிக்கப்படுகிறது. அதன் அடையாளம், வாழ்க்கை துணை, அக்னி, மற்றும் பூஜை ஆகியவற்றுடன் இணைந்திருப்பதாகும். நினைவில் நிலைத்துள்ள பாரம்பரியமே, ஒவ்வொரு ஜாதி மற்றும் ஆசிரமத்திற்கான நடத்தையாகும்; அதனுடன் கட்டுப்பாடுகளும், விரதங்களும் இணைந்துள்ளன. இந்த உலகில், வேதங்களை அறிவு பெற்ற முனிவர்கள், வேதபாரம்பரியத்தை அறிவித்தனர். ஸ்தோத்திரங்கள், மந்திரங்கள், சமிகள்—இவை அனைத்தும் பரப்ரம்மத்தின் உறுப்புகள்; உண்மையான வெளிப்பாடுகளாகும். கடந்த யுகத்தை நினைவுகூர்ந்து, மனு இவ்வாறு கூறினார். இதனால், நினைவில் நிலைத்துள்ள பாரம்பரியமே தர்மத்தின் பாதையாகும்; அது ஜாதி மற்றும் ஆசிரமம் பிரிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, தர்மம் இருவகைப்படும், அறிஞர்கள் கடைபிடிக்கும் நடத்தையே ‘சிஷ்டாசாரம்’ என அழைக்கப்படுகிறது. ‘சிஷ்’ என்ற வேர் “படிக்கச் செய்தல்” என்பதைக் குறிக்கும்; அதிலிருந்து ‘சிஷ்ட’ என்ற சொல்லும் வந்தது. இங்கு ஒவ்வொரு யுகத்திலும், அறமும் அறிவும் கொண்டவர்கள் இருந்து வருகின்றனர். மனு மற்றும் உலகத்தை பாதுகாக்கும் ஏழு முனிவர்கள், தர்மத்திற்காக இங்கு நிலைத்திருக்கின்றனர்; இவர்கள் ‘அறிஞர்கள்’ என்று அழைக்கப்படுகின்றனர். அவர்கள், அறம் குறையும் போதும், ஒவ்வொரு யுகத்திலும் அதை மீண்டும் நிறுவுகின்றனர். மூன்று வேதங்கள், விவசாயம், மற்றும் பாதுகாப்பு—all these are pursued according to the wishes of people, in line with their caste and stage of life. அறிஞர்கள் இதை கடைபிடிப்பதால், மேலும் மனு கடந்தபின்பும், தலைமுறையினரால் இது நிலைபெற்றுள்ளது; எனவே, அறிஞர்கள் நடத்தை என்றும் நிலைபெற்றதாகும். தானம், உண்மை, தவம், சேவை, கல்வி, பூஜை, சுயکن்றல்—இந்த எட்டு பண்புகளும், அறிஞர்கள் நடத்தையின் அடையாளங்களாகும். மனு மற்றும் ஏழு முனிவர்களும் இதை எல்லா யுகங்களிலும் கடைபிடிப்பதால், அறிஞர்கள் நடத்தை என்றும் நினைவுகூரப்படுகிறது. வேதவாக்கு மூலம் நிலைபெற்ற பாரம்பரியம் கேள்வியால் அறியப்படுகிறது; நினைவில் நிலைபெற்ற பாரம்பரியம் நினைவால் அறியப்படுகிறது. வேதபாரம்பரியத்தின் சாரம் யாகம்; நினைவுபாரம்பரியத்தின் சாரம் ஜாதி மற்றும் ஆசிரமம். இப்போது, நான் தர்மத்தின் துணைஅடையாளங்களை விளக்குகிறேன். யார் கேட்டாலும், பார்த்ததை மறைக்காமல், உண்மையைப் பேசுவாரோ, அவரே உண்மையின் அடையாளம் கொண்டவர். பிரம்மச்சரியம், தவம், மௌனம், உண்ணாவிரதம்—இவை அனைத்தும் கடினமான தபஸாகும். பிராணிகள், பொருட்கள், சமிகைகள், ஸ்தோத்திரங்கள், சமிகள், மந்திரங்கள், ருத்விக்கள், தானங்கள்—இவை அனைத்தும் ஒன்றாக இணைந்திருக்கும்போது, அதுவே யாகம் எனப்படும். எல்லாப் புவனங்களுக்கும் நன்மை செய்யும் எண்ணத்துடன், மகிழ்ச்சியுடன் செயல்படுபவர், அதேபோல் தம்மை நேசிப்பவர்போல் அனைவருக்கும் கருணையுடன் இருப்பவர்—இவர் உயர் செயலைச் செய்பவர் என நினைவுகூரப்படுகிறது. அவரை இகழ்ந்தாலும், அடித்தாலும், திரும்பி இகழாதவர், தாக்காதவர், வாக்கிலும், மனதிலும், உடலிலும் தீங்கின்றி பொறுமையுடன் இருப்பவர்—இவரே மன்னிப்பின் அடையாளம். பிறருடைய சொத்தை, அதுவே பாதுகாக்கப்பட்டிருந்தாலும், அல்லது உரிமையாளர் கவனிக்காதபோதும், எடுத்துக்கொள்ளாமல் இருப்பதே அபgreஹம். காமத்தில் ஈடுபடாமலும், அதைப்பற்றி பேசாமலும், சிந்திக்காமலும், பிரம்மச்சரியத்தை கடைபிடிப்பதே தூய்மை. தன் இன்சதிகளை, தன் அல்லது பிறருக்காக, பொருள்களோடு இணைக்காதவரே தன்னடக்கத்தின் அடையாளம். ஐந்து விதமான சுயம் அல்லது எட்டு காரணங்களில் தடையாக இருந்தாலும், கோபப்படாதவரே தன்னடக்கம் பெற்றவர். மிக விரும்பிய பொருளை, உரிய முறையில் பெற்றால், அதை தகுதியானவர்க்கு வழங்குவது தானத்தின் அடையாளம். வேதமும் சிருதிகளும் விதித்துள்ள தர்மம், ஜாதி மற்றும் ஆசிரமத்தின் கடமைகளை உள்ளடக்கியது, அறிஞர்களின் நடத்தையால் நிறுவப்பட்டது; இது நல்லவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. அவசியமில்லாதவற்றில் விரோதம் வைக்காமல், விருப்பமானவற்றில் மகிழ்ச்சி கொள்ளாமல், இன்பம், துன்பம், துக்கத்தில் ஒதுங்கி இருப்பதே வைராக்யம். செயல்களை, செய்ததையும் செய்யாததையும், நல்லதும் கெட்டதும் இரண்டையும் விட்டு விடுவதே த்யாகம். அறிவற்றதிலிருந்து அறிவுள்ள தன்மை வரை உள்ள வேறுபாடுகளை அறிந்து, மாற்றங்களிலிருந்து விலகுபவரே ஞானி. இவை அனைத்தும், ஸ்வாயம்புவ மனுவின் காலத்தில் தர்மத்தின் சாரத்தை அறிந்த முனிவர்கள் சொல்லிய தர்மத்தின் உறுப்புகளாக நினைவுகூரப்படுகின்றன. இப்போது, மனுவின் யுகத்திற்கும், நான்கு வகை யாகத்திற்கும், நான்கு வகை ஜாதிக்கும் விதியை விளக்குகிறேன். ஒவ்வொரு மனு யுகத்திலும், ஒரு வேதம் நிலைபெற்றது: ரிக், யஜூர், சாம என ஒவ்வொன்றும் தத்தம் தெய்வத்திற்கு ஏற்ப. நியமிக்கப்பட்ட ஸ்தோத்திரங்கள், யாக மந்திரங்கள், முன்னர் இருந்தபடி தொடருகின்றன; பொருள், குணம், செயல் ஆகியவற்றிற்கான ஸ்தோத்திரங்களும் அதுபோல். வம்ச ஸ்தோத்திரங்களும் உண்டு; இவ்வாறு, நான்கு வகை ஸ்தோத்திரங்கள் ஒவ்வொரு மனு யுகத்திலும் வேறுபடுகின்றன. அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் ப்ரஹ்ம ஸ்தோத்திரத்தை நிறுவுகின்றனர்; இவ்வாறு, மந்திரங்களின் குணங்களின் ஆதியும் நான்கு வகையாகும். அதர்வ, ரிக், யஜூர், சாம வேதங்களில், முனிவர்களின் கடினமான தவம் தனித்தனியாக நடைபெறுகிறது. ஒவ்வொரு மனு யுக ஆரம்பத்திலும், மந்திரங்கள் ஐந்து விதமாக தோன்றுகின்றன: அதாவது, அதிருப்தி, பயம், துக்கம், மயக்கம், சோகம் ஆகியவற்றிலிருந்து. இப்போது, முனிவர்களின் நட்சத்திரங்களும், அவர்களின் தன்மையும் எவ்வாறு சஞ்சலமாகும் என்பதை விளக்குகிறேன். முனிவர் பாரம்பரியம், கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் ஐந்து வகையாக நினைவுகூரப்படுகிறது; இங்கு அதன் ஆதியை விளக்குகிறேன். பிரளயத்தின் போது, எல்லா உயிரும் குணங்களில் சமமாகக் கலந்து விடுகின்றன; பிறகு, தெய்வங்களில் வேறுபாடின்றி, அந்த அறிய முடியாத இருளில் நிலைபெற்றிருக்கும். அது முன் அறிவின்றி, சுயஞானத்திற்காக நகர்கிறது; இவ்வாறு, முனிவர் பாரம்பரியம் அறிவுடன் நிறுவப்படுகிறது, அதுவும் சுயஞானத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறது. அவை மீனும் நீரும் போல் செல்லுகின்றன; அனைத்தும் சுயஞானத்தால் வழிநடத்தப்பட்டு, காரண-வினை உறவில் குணங்களாக விரிகின்றன. பொருளும், அறியும் சுப்யெக்டும் பொருள்-வாக்கு உறவில் அமைகின்றன; காலத்தின் மூலம், அடைவுக்கான காரணத்தின் தன்மையிலிருந்து வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன. பிறகு, இயற்கை உருவானவை, மகத் தத்துவத்திலிருந்து தொடங்கி, வரிசையாக தோன்றுகின்றன; மகத் தத்துவத்திலிருந்து அஹங்காரம், அதிலிருந்து பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் ஐம்புலன்கள் தோன்றுகின்றன.