இப்போது, நான் மீதமுள்ள தர்மங்களை, புண்யர்களைப் பற்றியும், பிராமணர்களையும், வேதவாக்குகளையும் விளக்குகிறேன். இந்த வேதவாக்குகள், தேவர்களுக்குள் மிருக ரூபமாகவும், பிரம்மத்தில் ஒன்றாகவும் இருக்கின்றன என்று புண்யர்கள் கூறுகின்றனர். பொது மற்றும் விசேஷக் கடமைகளில், பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர் ஆகியோர் வேதம் மற்றும் ஸ்மிருதியில் கூறப்பட்ட செயல்களில் ஈடுபடுகிறார்கள். வாழ்க்கையின் ஆறுகளிலும், அந்த நிலைகளில் நிலைபெற்றவருக்காக, இன்பமும் சொர்க்கமும் இலக்காகிய வேத-ஸ்மிருதி சார்ந்த தர்மமே ஞானதர்மம் எனப்படுகிறது. தெய்வீகமான வழிகளை நாடுபவர் புண்யர்; ஆசாரியரிடம் முழு பக்தியுடன் பிரம்மச்சாரியராக இருப்பவரும் புண்யர்; குடும்பஸ்தராக, நோக்கமும் வழிமுறையும் இருப்பதால், அவரும் புண்யர் எனப்படுகிறார். அதுபோலவே, காட்டில் தவம் செய்பவர் வைகானசர் புண்யர் என நினைவுகூரப்படுகிறார்; யோகத்தைக் கடைப்பிடித்து முயற்சி செய்வதால், யதீஸ்வரரும் புண்யர் என அழைக்கப்படுகிறார். தர்மம் என்பது நியாயத்தின் பாதை; இது செயல் வடிவம் கொண்டது. பகவான், திறமையுள்ள மற்றும் திறமையில்லாத செயல்களைத் தர்மம், அதர்மம் என அறிவிக்கிறார். பின்னர், தேவதைகள், பித்ருக்கள், முனிவர்கள், மனிதர்கள் எல்லோரும், “இதுவே தர்மம், இதுவல்ல” என்று அமைதியின் வடிவில் அறிவிக்கின்றனர். ‘தர்ம’ என்ற சொல்லில் உள்ள ‘த்ரு’ என்ற மூலப்படம் தாங்குதல் என்றும், பெருமை என்றும் பொருள்படும்; ஆகவே, தர்மம் என்பது தாங்கும் அல்லது பெரிதாய் இருப்பதாக விளக்கப்படுகிறது. அங்கு, ஆசாரியர்கள் விரும்பிய பலனை அளிக்கும் நற்பாதையைப் போதிக்கிறார்கள்; விரும்பப்படாத பலனை தரும் கெட்ட பாதையை அவர்கள் போதிக்கவில்லை. மூப்பர்கள், பேராசை இல்லாதவர்கள், சுய கட்டுப்பாடுள்ளவர்கள், வஞ்சகமற்றவர்கள், ஒழுக்கமுள்ளவர்கள், மென்மையானவர்கள்—இவர்கள் தான் ஆசாரியர் என அறியப்படுகிறார்கள். வேதம் மற்றும் சாசனங்களால் நிறுவப்பட்ட தர்மத்தை அறிந்தவர்கள், இருமுறை பிறந்தவர்கள் கடைப்பிடிக்கிறார்கள்; அதற்கான அடையாளம்—மனைவி, அக்னி, யாகம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்பு. ஸ்மிருதி சார்ந்த ஆசாரம் என்பது, ஜாதி மற்றும் வாழ்க்கை நிலை சார்ந்த ஒழுக்கம்; பழைய முனிவர்கள் வேதங்களை அறிந்த பிறகு, இங்கே வேதாசாரத்தை அறிவித்தார்கள். மந்திரங்கள், ஸூக்தங்கள், ஸாமங்கள்—all these are limbs of Brahman, and are indeed revelations; இதை மனு பழைய யுகத்தை நினைவுகூர்ந்து சொன்னார். எனவே, ஸ்மிருதி சார்ந்த ஆசாரம் என்பது நற்பாதை; அது ஜாதி, வாழ்க்கை நிலை என இரண்டாகப் பிரிக்கப்படுகிறது. தர்மம் இருவகை; பண்டைய முனிவர்களின் ஆசாரமே இதன் அடையாளம். ‘சிஷ்ய’ என்ற சொல்லின் மூலமான ‘சிஷ்’ என்பது கற்பிக்கப்படுதல்; அறிஞர்களும், நற்பண்பாளிகளும் ஒவ்வொரு யுகத்திலும் இங்கு இருக்கின்றனர். மனுவும், ஏழு முனிவர்களும் உலகத்தை காப்பவர்களாக இருந்து, தர்மத்திற்காக நிலைபெறுகிறார்கள்; இவர்கள் தான் அறிஞர்கள் என அழைக்கப்படுகின்றனர். இவ்வாறு அறிஞர்கள், தர்மம் சீரழியும் போதும், ஒவ்வொரு யுகத்திலும் அதை மீண்டும் நிறுவுகிறார்கள். மூன்று விதமான வேதம், விவசாயம், சட்டம் ஆகியவை, மக்கள் விருப்பப்படி, ஜாதி, வாழ்க்கை நிலைபடி நடத்தப்படுகின்றன. அறிஞர்கள் அதை கடைப்பிடிப்பதால், மனு போன பிறகும், பின் தலைமுறையினரால் அது நிலைபெறுகிறது; எனவே, அறிஞர்களின் ஆசாரம் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது. தானம், சத்தியம், தவம், சேவை, கல்வி, பூஜை, சுய கட்டுப்பாடு—இவை எட்டும் அறிஞர்களின் ஆசாரத்தின் அடையாளங்கள். மனுவும் ஏழு முனிவர்களும் இதை எல்லா யுகங்களிலும் கடைப்பிடிப்பதால், அறிஞர்களின் ஆசாரம் என்றும் நினைவில் உள்ளது. வேதவாக்கு சார்ந்த ஆசாரம் கேட்பதினால் அறியப்படுகிறது; ஸ்மிருதி சார்ந்த ஆசாரம் நினைவால் அறியப்படுகிறது. வேதாசாரத்தின் சாரம் யாகம்; ஸ்மிருதி ஆசாரத்தின் சாரம் ஜாதி, வாழ்க்கை நிலை. இப்போது தர்மத்தின் துணை அடையாளங்களை நான் விளக்குகிறேன். யாராவது கேட்டால், பார்த்ததும், அனுபவித்ததையும் மறைக்காமல், உண்மையை சொல்லுபவரே சத்தியத்தின் அடையாளம். பிரம்மச்சரியம், தவம், மௌனம், உண்ணாமை—இவை தவத்தின் கடினமான வடிவங்கள். மிருகங்கள், பொருட்கள், ஹோமங்கள், மந்திரங்கள், ஸூக்தங்கள், ருத்விக்கள், தானம்—இவை அனைத்தும் சேர்ந்து யாகமாகும். எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை, சுகம் தருவதற்காக, மனமகிழ்ச்சியுடன் செய்பவர்—அவரது கருணை உயர்ந்த செயல் என நினைவில் வைக்கப்படுகிறது. இகழ்ச்சி அல்லது அடிபட்டாலும், திரும்பவும் இகழாதவர், தாக்காதவர், சொல், மனம், உடலில் தீங்கில்லாமல் பொறுமையுடன் இருப்பவர்—இவர் தான் க்ஷமையின் அடையாளம். பிறருடைய பொருளை, அது பாதுகாக்கப்பட்டதாக இருந்தாலும், குழப்பத்தில் விட்டுவிட்டதாக இருந்தாலும், எடுக்காமல் இருப்பது—அது அபிரோஹம். காமம் பற்றிய செயல்கள், பேச்சு, சிந்தனை அனைத்தையும் விலக்கி, பிரம்மச்சரியத்தை கடைப்பிடிப்பது—அது சுத்தியின் அடையாளம். தன் உணர்வுகள், தன்னுடையதே, பிறருக்காகவோ, பொருள்களோடு கலந்து கொள்ளாதவரே தமக்கே கட்டுப்பாடு உள்ளவர். ஐந்து வகையான ஆத்மா, எட்டு காரணங்களில் தடையடைந்தாலும், கோபப்படாதவர், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தியவராக இருப்பார். மிக விரும்பிய பொருள், நியாயமாகக் கிடைத்தால், அதைப் பொருத்தவர்களுக்கு தானம் செய்வதே தானத்தின் அடையாளம். வேதம், ஸ்மிருதி கூறும் தர்மம், ஜாதி, வாழ்க்கை நிலை சார்ந்த கடமைகள், புண்யர்களின் ஆசாரத்தால் நிறுவப்பட்டவை, நல்லவர்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். பிடிக்காததை வெறுப்படையாமல், விரும்பியதில் மகிழ்ச்சி கொள்ளாமல், இன்பம், துன்பம், துக்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து விலகுவது—அது வைராக்கியம். செய்யும், செய்யாத செயல்களை விட்டு, நல்லது, கெட்டது இரண்டும் கைவிடுவது—அது த்யாகம். அபரமனிப்ரபஞ்சம் முதல், விசேஷம், சைதன்யம், அசைதன்யம் என்பவற்றின் வேறுபாடுகளை அறிந்து, மாற்றத்திலிருந்து விலகுபவர்—அவர் ஞானத்தில் பாண்டித்யம் பெற்றவர். இவை எல்லாம் தர்மத்தின் உறுப்புகளாக நினைவில் வைக்கப்படுகின்றன; பண்டைய ஸ்வாயம்புவ முனிவர்கள் தர்மத்தின் சாரத்தை அறிந்து போதித்தார்கள். இப்போது, மனு யுகத்திற்கும், நான்கு விதமான யாகத்திற்கும், நான்கு வகை ஜாதிகளுக்கும் விதிகளை விளக்குகிறேன். ஒவ்வொரு மனு யுகத்திலும், வெவ்வேறு வேதம் நிறுவப்படுகிறது: ரிக், யஜூர், சாமம்—ஒவ்வொன்றும் தன் தெய்வத்திற்கேற்ப. குறிப்பிட்ட ஸூக்தங்கள், ஹோம மந்திரங்கள் பழையபடி தொடர்கின்றன; பொருள், குணம், செயல் ஆகியவற்றுக்கான ஸூக்தங்களும் அதுபோலவே. குலத்திற்கான ஸூக்தங்களும் உள்ளன; இப்படியே நான்கு விதமான ஸூக்தங்கள் உள்ளன; ஒவ்வொரு மனு யுகத்திலும் அவை வேறுபாடுகளுடன் அமைகின்றன.