காலங்களின் தன்மைகள் முறையே கடந்துவிட்டன; இப்போது நான் இந்த கல்பத்தில் நிகழ்ந்த மான்வந்தர்களையும் விளக்கப் போகிறேன். ஒவ்வொரு கல்பத்திலும் பதினான்கு மான்வந்தரங்கள் உள்ளன; கடந்த காலங்களிலும், வருங்காலங்களிலும் அவை இங்கே உள்ள மான்வந்தரங்களிலேயே இடம்பெற்றுள்ளன. இப்போது ஒவ்வொரு யுகத்திலும் உயிர்களின் தோற்றமும், அவற்றின் ஆயுளும் எவ்வாறு இருக்கின்றன என்பதை விரிவாக, முறையே விளக்குகிறேன். ஒரு யுகம் அல்லது அதைவிட இரண்டு குறைவான காலத்திற்கு மட்டுமே உயிர்கள் வாழ்கின்றன; இங்கே உள்ள பதினான்கு மான்வந்தரங்களிலும் அவ்வளவுதான். மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவைகள், நிலைபெற்ற உயிர்கள் ஆகிய அனைத்திற்கும், அவற்றின் ஆயுள் முழுமையாக யுகங்களின் சட்டப்படி நிர்ணயிக்கப்படுகிறது. இதேபோல், காலத்தின் சட்டத்தால், எல்லா வகையிலும் உயிர்களின் ஆயுள் குறைந்துவிட்டது; கலியுகத்தில் உயிர்களின் நிலையும், அவர்களின் ஆயுளும் குறைந்திருக்கிறது என்பதை காணலாம். கலியுகத்தில் மனிதர்களுக்கான அதிகபட்ச ஆயுள் நூறு ஆண்டுகள் என்று கூறப்படுகிறது. தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், யக்ஷர்கள், கந்தர்வர்கள், ராக்ஷஸர்கள்—இவர்கள் அனைவரும் கிருதயுகத்தில் மிகுந்த வளர்ச்சியடைந்தபோது சமமாக இருந்தனர்; இந்த எட்டு தெய்வ வம்சங்களின் உயரம் தொண்ணூறு ஆறு விரல் அகலம் ஆகும். ஒன்பது விரல் அகலத்தில் இந்த எட்டும் உருவாகின்றன; இது, அதிக உயரம் பெறுபவர்களுக்கு இயற்கையான அளவாகும். இப்போது வாழும் மனிதர்கள், யுகங்களின் சந்திக்கையிலான பகுதிகளில், தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களின் அளவைக் கொண்டுள்ளனர்; அது முறையே ஏழு மடங்கு ஏழு விரல் அகலம் ஆகும். கலியுகத்தில், பாதத்திலிருந்து தலையில்வரை அளவு தொண்ணூறு நான்கு அங்குலம் என்று கூறப்படுகிறது. முழங்கால்வரை நீளும் புயங்களுடன், இந்த உருவம், தேவர்களிடையே மட்டுமல்லாது, மாடுகள், யானைகள், எருமைகள் மற்றும் நிலைபெற்ற உயிர்களிடையிலும் சிறப்பாக மதிக்கப்படுகிறது. இந்த அளவுகளின் அடிப்படையில், ஒவ்வொரு யுகத்திலும் உயரத்தின் அதிகரிப்பும் குறைவும் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; ஆககுடா எனும் மிருகத்தின் உயரம் எழுபத்து ஆறு அங்குலம். யானைகளின் உயரம் நூற்று எட்டு அங்குலம் என்று கூறப்படுகிறது; சில யானைகளுக்கு ஆயிரத்து நாற்பத்து இரண்டு அங்குலம் வரை உயரம் உள்ளது. மரங்களின் அதிகபட்ச உயரம் நூற்று ஐம்பது அங்குலம்; மனித உடலின் அமைப்பும் இதேபடி விளக்கப்பட்டுள்ளது. இதேபோல், தேவர்களின் வம்சத்தில் காணப்படும் தன்மை இப்படிப்பட்டதாகும்; அவர்களின் உடல் மிகுந்த அறிவால் கூடியதாகும். மனித உடல் அத்தகைய சிறப்பின்மை உடையதாகும்; எனவே, தெய்வீகத்தன்மையோ அல்லது மனிதத்தன்மையோ உடையவர்கள் இவ்வாறு விவரிக்கப்படுகின்றனர். அனைத்து மிருகங்கள், பறவைகள், நிலைபெற்ற உயிர்கள், மாடுகள், ஆடுகள், குதிரைகள், யானைகள், பறவைகள், மான் ஆகியவை புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும். இவை அனைத்தும் யாகங்களில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன; முறையே, மிருகங்களின் வடிவங்கள் தேவர்களால் அனுபவிக்கப்படுகின்றன. நிலைபெற்றதும், அசைவுடையதும் ஆகிய உயிர்களின் வடிவங்களும், சரியான அளவுகளும், அவர்களுக்கு இன்பம் தரும் அனுபவங்களைத் தந்தன. இப்போது, மீதமுள்ள நற்பண்புடையவர்களையும், பின்பு பிராமணர்களையும், மறைச்சொற்களையும், தெய்வங்களில் மிருகங்களின் வடிவங்களாகவும், பிரம்மனில் ஒன்றுபட்டவையாகவும், அறிஞர்கள் கூறும் படி விளக்குகிறேன். சாதாரண மற்றும் சிறப்பு கடமைகளில், பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைசியர்கள் ஆகியோர் வேதமும் ஸ்மிருதியும் கூறும் செயல்களில் ஈடுபடுகின்றனர். வாழ்க்கை நிலைகளிலும், அதன் முடிவில் இன்பமும் சொர்க்கமும் பெறுவதற்காக, வேதமும் ஸ்மிருதியும் கூறும் தர்மமே அறிவின் தர்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. தெய்வீகமான வழியை நாடுபவர் நற்பண்புடையவர்; ஆசானிடம் அர்ப்பணித்து வாழும் பிரம்மச்சாரியும் நற்பண்புடையவராகக் கருதப்படுகிறார்; நோக்கம் மற்றும் வழிமுறையின் காரணமாக, குடும்பஸ்தரும் நற்பண்புடையவராக அழைக்கப்படுகிறார். இதேபோல், காட்டில் தவம் செய்பவர் வைகானஸர் என்றும், யோகத்தை நாடும் யதி என்றும் நற்பண்புடையவர்களாக நினைவுகூறப்படுகின்றனர். தர்மம் என்பது நற்பாதை; இந்த சொல் செயல் சார்ந்தது. இறைவன், திறமையான செயல்களையும், திறமையற்ற செயல்களையும் தர்மம், அதர்மம் என்று அறிவிக்கிறார். பின்னர், தேவர்கள், முனிவர்கள், மனிதர்கள், முன்னோர்கள் ஆகியோர், 'இதுவே தர்மம், இது அல்ல' என்று அமைதியின் வடிவில் கூறுகின்றனர். 'தர்ம' என்ற சொல்லில் உள்ள 'த்ரு' என்ற வேர்சொல் 'தாங்குதல்' என்றும், 'மிகுந்திருத்தல்' என்றும் பொருள்படும்; எனவே, தர்மம் என்பது தாங்குவதாகவும், சிறப்புடையதாகவும் விளக்கப்படுகிறது. அங்கு, ஆசான்கள் விரும்பிய பலன்களைத் தரும் நற்பாதையையே போதிக்கின்றனர்; விரும்பாத விளைவுகளைத் தரும் தவறான பாதையை அவர்கள் போதிக்க மாட்டார்கள். மூப்பர்கள், ஆசை இல்லாதவர்கள், சுயக் கட்டுப்பாடு உடையவர்கள், பொய்யற்றவர்கள், ஒழுக்கம் மற்றும் மென்மை உடையவர்கள்—இவர்கள் ஆசான்களாகக் கருதப்படுகின்றனர். வேதமும், பாரம்பரியமும் ஆதாரமாக நின்று, தர்மத்தை அறிந்தவர்கள் நிறுவிய தர்மத்தை இரு பிறப்பினரும் கடைப்பிடிக்கின்றனர்; இதன் அடையாளம், மனைவி, அக்னி, பூஜை ஆகியவற்றுடன் இணைந்திருப்பதே. நினைவில் நிலைபெற்ற பழக்கம் என்பது, சாதி மற்றும் வாழ்க்கை நிலையின்படி ஒழுக்கம், கட்டுப்பாடுகள், விரதங்கள் என்பவற்றுடன் கூடியதாகும்; பழைய முனிவர்கள், வேதங்களை அறிந்ததால், இங்கு வேத பாரம்பரியத்தை அறிவித்தனர். மந்திரங்கள், ஸூக்தங்கள், சமித் ஆகியவை பிரம்மனின் அங்கங்கள், அவை மறைமே; கடந்த யுகத்தை நினைவுகூர்ந்து, மனு இவ்வாறு கூறினார். ஆகவே, நினைவில் நிலைபெற்ற பாரம்பரியம் தர்மமான பாதை; அது சாதி, வாழ்க்கை நிலைபடி பிரிக்கப்பட்டுள்ளது; எனவே, தர்மம் இரண்டு வகை, அறிஞர்களின் ஒழுக்கமே அதன் அடையாளம். ‘சிஷ்’ என்ற வேர்சொல்லிலிருந்து ‘சிஷ்ட’ என்ற சொல் உருவானது; அறிவும் நற்பண்பும் உடையவர்கள் ஒவ்வொரு யுகத்திலும் இங்கு இருக்கின்றனர். உலகை காக்கும் மனுவும் ஏழு முனிவர்களும் தர்மத்திற்காக இங்கு இருக்கின்றனர்; இவர்கள் அறிஞர்களாக அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த அறிஞர்கள், தர்மம் குறைந்து போனபோது, ஒவ்வொரு யுகத்திலும் அதை மீண்டும் நிலைநிறுத்துகிறார்கள்; மூன்று விதமான வேதம், விவசாயம், காவல் ஆகியவை, சாதி மற்றும் வாழ்க்கை நிலைபடி, மக்களின் விருப்பப்படி நடைமுறையில் இருக்கின்றன. அறிவுடையவர்கள் இதை நடைமுறையில் வைப்பதால், மேலும், மனு கடந்தபின், தலைமுறையிடையே அது நிலைபெறும்; எனவே, அறிஞர்களின் ஒழுக்கம் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது. தானம், சத்தியம், தவம், சேவை, கல்வி, பூஜை, சுயக்கட்டுப்பாடு—இந்த எட்டும் அறிவுடையவர்களின் ஒழுக்கத்தின் அடையாளங்கள். மனுவும் ஏழு முனிவர்களும் இதை நடைமுறையில் வைப்பதால், எல்லா யுகங்களிலும் அறிஞர்களின் ஒழுக்கம் இப்படியே நினைவுகூரப்படுகிறது.