மனுக்கள் ஆண்ட காலங்களில், முனிவர்கள் பழைய புல் தீயில் கரைந்தபின் புதிதாக முளைக்கும் பசுமை போன்று நிலைத்து உள்ளனர். காட்டுகளில் முதல் மழை பொழிந்தால் வேர்களில் புதிதாக முளைகள் வரும் போலவே, காலங்கள் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்ந்து வருகின்றன. ஒரே தொடர்ச்சியில், ஒரு மன்வந்திரம் முடியும் வரை, இன்பம், ஆயுள், பலம், அழகு, தர்மம், செல்வம், மற்றும் காமம் இவை அனைத்தும் நிலவுகின்றன. ஆனால், ஒவ்வொரு யுகத்திலும் இவை மூன்றில் நான்கு பங்காகக் குறைந்து கொண்டே போகின்றன; இப்படித்தான் இந்தச் சுழற்சி உங்களுக்குச் சொன்னேன், ஓ இருமுறை பிறந்தவர்களே. நான்கு யுகங்களுக்கும் இப்படியே ஏற்பாடு உள்ளது; இந்த நான்கு யுகங்களுக்கான கணக்கில் எழுபத்து ஒன்று (71) என்று கூறப்படுகிறது. இவை முறையே நடைபெறுவதால், அதனை மன்வந்திரம் என அழைக்கின்றனர். இந்த யுகங்கள் அனைத்திலும், எப்போது என்ன நடக்கிறதோ, அதே நிகழ்வுகள் மற்ற சுழற்சிகளிலும் முறையே நிகழ்கின்றன; ஒவ்வொரு படைப்பிலும் வேறுபாடுகள் தோன்றுவது போலவே இது நடக்கிறது. இந்த பூமியில் உள்ள நான்கு பதினான்கு மன்வந்திரங்களில், அசுரர்கள், யாதுதானிகள், பைசாசிகள், மற்றும் யக்ஷ-ராக்ஷசர்கள் இருப்பதைத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். ஒவ்வொரு யுகத்திலும், சரியான காலத்தில், இவர்கள் பிறக்கின்றனர்; இந்த கல்பத்தின் படி, யுகங்களுடன் இணைந்து, இவர்கள் ஒரே மாதிரியான பண்புகளைக் கொண்டுள்ளனர். இவ்வாறு யுகங்களின் தன்மைகள் முறையே விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. மன்வந்திரங்களின் மாற்றங்கள் நீண்ட காலம் நீடிக்கும்; யுகங்களின் இயல்பினால், உயிரினங்கள் ஒரு கணம் கூட நிலைத்திருக்க முடியாது, எப்போதும் வளர்ச்சி மற்றும் வீழ்ச்சி கொண்டே மாறிக் கொண்டே இருக்கின்றன. இந்த யுகங்களின் பண்புகள் முறையே கடந்துவிட்டன; இக்கல்பத்தில் நான் அறிவிக்க உள்ள மன்வந்திரங்களும் அந்த வகையே. ஒவ்வொரு கல்பத்திலும், கடந்தும் வரப்போகும் மன்வந்திரங்கள் பதினான்கு இருக்கின்றன; இவை இங்கு நிகழும் மன்வந்திரங்களில் உள்ளன. ஒவ்வொரு யுகத்திலும் உயிரினங்களின் தோற்றமும், அவர்களின் ஆயுளும் எவ்வாறு இருக்கின்றன என்பதை நான் விரிவாகவும் முறையிலும் சொல்லப்போகிறேன். அவர்கள் ஒரு யுகம் அல்லது அதைவிட இரண்டு குறைவாகவே வாழ்கின்றனர்; இங்கு உள்ள பதினான்கு மன்வந்திரங்களிலும் இப்படித்தான். மனிதர்கள், விலங்குகள், பறவைகள், மற்றும் அசையாத உயிரினங்கள்—இவர்கள் அனைவரின் ஆயுளும் யுகங்களின் விதிகளின்படி தீர்மானிக்கப்பட்டுள்ளது. அதே போல, ஒவ்வொரு காலத்திலும், காலத்தின் விதியால் ஆயுள் குறைந்துவிட்டது; கலியுகத்தில் உயிரினங்களின் நிலையும், அவர்களின் ஆயுளும் குறைந்திருப்பதைப் பாருங்கள். கலியுகத்தில் மனிதர்களுக்கான அதிகபட்ச ஆயுள் நூறு ஆண்டுகள் என்று கூறப்படுகிறது; தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், யக்ஷர்கள், கந்தர்வர்கள், மற்றும் ராக்ஷசர்கள்—இவர்கள் அனைவரும் கிருதயுகத்தில் ஒரே அளவாக இருந்தனர். எட்டு தெய்வீக இனங்களின் உயரம் தொண்ணூற்றாறு விரல் அகலம். ஒன்பது விரல் அகலத்தில், அவ்வாறு எட்டு இனங்கள் உருவாகின்றன; இது அவர்களின் இயற்கை அளவு, பெரிய அளவை அடைவோருக்காக. இப்போது உள்ள மனிதர்கள், இங்கு யுகங்களின் சங்கமங்களில், தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களின் அளவைப் பெற்றுள்ளனர்; அது முறையே எழு மடங்கு எழு விரல் அகலம். கலியுகத்தில், பாதத்திலிருந்து தலையளவு வரை தொண்ணூற்றிநான்கு அங்குலம் என்று கூறப்படுகிறது. முழங்கால்களுக்கு வரைக்கும் நீளும் கரங்களுடன், இப்படிப்பட்ட வடிவம் தேவர்களாலும், மாடுகள், யானைகள், எருமைகள், மற்றும் அசையாத உயிரினங்களிடையே சிறப்பாக மதிக்கப்படுகிறது. இந்த அளவின் அடிப்படையில், ஒவ்வொரு யுகத்திலும் உயர்வு மற்றும் குறைவு புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; "ஆககுட" எனப்படும் விலங்கின் உயரம் எழுபத்தாறு அங்குலம். யானைகளின் உயரம் நூற்றொன்பது அங்குலம் என்றும், அவர்களுக்கு ஆயிரத்து நாற்பத்திரண்டு அங்குலம் என்றும் கூறப்படுகிறது. மரங்களின் அதிகபட்ச உயரம் நூற்றைம்பது அங்குலம். மனித உடலின் அமைப்பு இப்படித்தான். இதேபோல், தேவர்களின் வம்சத்தில் காணப்படும் பண்பும், அவர்கள் உடல் மிகுந்த அறிவால் ஆனது என்றும் கூறப்படுகிறது. மனித உடல் அந்த சிறப்பை உடையதல்ல; இவ்வாறு தெய்வீகமும் மனிதனும் ஆகிய எல்லா உயிரினங்களும் இதில் அடங்குகின்றனர். அனைத்து விலங்குகள், பறவைகள், அசையாத உயிரினங்களில், மாடுகள், ஆட்டுகள், குதிரைகள், யானைகள், பறவைகள், மற்றும் மான் ஆகியவற்றை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இவை அனைத்தும் யாகங்களில் பயன்படும், இங்கு ஹவிஸ் ஆகும் பொருட்கள்; முறையே, விலங்குகளின் வடிவங்களை தேவர்கள் அனுபவிக்கின்றனர். இவை அசையாத மற்றும் அசையும் உயிரினங்களின் வடிவங்களும் அளவுகளும் படி, அவர்கள் இன்பத்தை அனுபவித்தனர். இப்போது மீதமுள்ள நல்லவர்களையும், பின் பிராமணர்கள் மற்றும் வேதவாக்குகளையும், அவை தேவர்களிடையே விலங்குகளின் வடிவங்களாக பிரம்மனில் ஒன்றாகும் என்பதை அறியச் சொல்கிறேன்; நல்லவர்கள் இதை அறிவுறுத்துகின்றனர். பொது மற்றும் சிறப்பு கடமைகளில், பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைசியர்கள் ஆகியோர் வேதமும் ஸ்மிர்தியும் அடிப்படையாகக் கொண்ட செயல்களில் ஈடுபடுகின்றனர். வாழ்க்கையின் ஆசிரமங்களில் நிலைபெற்று, இறுதியில் இன்பம் மற்றும் சொர்க்கம் பெறும் ஒருவருக்கான வேத-ஸ்மிர்தி தர்மம், அறிவு தர்மம் எனப்படுகிறது. தெய்வீகமான வழியை நாடுபவரும், ஆசானிடம் பக்தியுடன் இருப்பவரும், குடும்ப வாழ்க்கையை நோக்கி செயல்படுபவரும்—all of them are called virtuous. அதுபோல், காட்டில் தவம் செய்யும் வைகானசரும், யோகத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் யதீஸ்வரரும் நல்லவராக நினைவுகூரப்படுகிறார். தர்மம் என்பது நீதியின் பாதை; இது செயல் என்ற சொல். பகவான் திறமையான செயலும், திறமையற்ற செயலும் தர்மம் மற்றும் அதர்மம் என்று அறிவிக்கிறார். பின்னர், தேவர்கள், பித்ருகள், முனிவர்கள், மனிதர்கள்—இவர்கள் 'இது தர்மம், இது அல்ல' என்று அமைதியின் வடிவில் கூறுகிறார்கள். 'தர்ம' என்ற சொல்லில் உள்ள 'த்ரு' என்ற மூலப் பொருள் தாங்குதல், பெருமை என்பதாகும்; அதனால், தர்மம் என்பது தாங்கும் அல்லது பெருமை வாய்ந்தது என்று விளக்கப்படுகிறது. அங்கு, ஆசான்கள் விரும்பிய பலனைத் தரும் நீதிப் பாதையைப் போதிக்கின்றனர்; விரும்பாத விளைவுகளைத் தரும் அநீதிப் பாதையை ஆசான்கள் போதிக்கவில்லை. மூத்தோரும், ஆசை இல்லாதவர்களும், மனக்கட்டுப்பாட்டுடன், வஞ்சனையின்றி, முறையாக ஒழுக்கம் மற்றும் மென்மை கொண்டவர்களும்—இவர்களை ஆசான்கள் என்று அறிய வேண்டும்.