முன்னொரு காலத்தில், பெரிய முனிவர்கள் வன்முறையுடன் கூடிய யாகங்களைப் புகழவில்லை. தவமிருக்கும் மகான்கள், தங்கள் வாழ்க்கையில் கிடைக்கும் அளவுக்கு, களையில் சேகரித்த தானியங்கள், மூலிகைகள், பழங்கள், காய்கறிகள், மற்றும் ஒரு பாத்திரத்தில் நீர் ஆகியவற்றை வழங்கி, அவற்றை தியாகமாக அர்ப்பணித்து, அதன்மூலம் சொர்க்க lokaththil நிலைபெற்றனர். அவர்கள் அஹிம்சை, லோபமின்மை, சுய கட்டுப்பாடு, உயிர்களுக்கு கருணை, மற்றும் மன அமைதி ஆகிய பண்புகளில் நிலைபெற்றனர். பிரம்மச்சரியம், தவம், பவித்ரம், கருணை, மன்னிப்பு, மற்றும் நிலைபேறு—இவை அனைத்தும் நிலையான தர்மத்தின் அடிப்படையான, ஆனால் கடினமான வேர் எனக் கூறப்படுகிறது. யாகம் என்பது பொருளும் மந்திரமும் கொண்டதாகும்; தவம் சமமான மனநிலையைக் கொண்டதாகும். யாகங்கள் மூலம் தேவர்கள் அடையப்படுவர்; தவத்தால் விராஜ் உலகம் அடையப்படுகின்றது. கர்மங்களைத் துறத்தல், பற்றின்மையுடன் செயல்களை விட்டு விடுதல், இயற்கையில் கரைந்துவிடுதல், மற்றும் ஞானம்—இவை ஐந்து மோக்ஷ பாதைகளாக கூறப்படுகின்றன. இவ்வாறு, ஸ்வாயம்புவ மன்வந்தரத்தில் முனிவர்களும் தேவர்களும் யாகம் செய்வது பற்றி பெரிய விவாதத்தில் ஈடுபட்டனர். சிலர் தர்மம் வலுக்கட்டாயமாக பறிக்கப்பட்டதைப் பார்த்து, வசுவின் வார்த்தைகளைப் பொருட்படுத்தாமல், முனிவர்கள் அங்கு வந்தபடியே திரும்பி சென்றனர். அவர்கள் சென்ற பிறகு, தேவர்கள் அந்த யாகத்தைப் பெற்றனர். அப்போது பிரம்மணர்களும், க்ஷத்திரியர்களும், தவத்தில் சிறந்து விளங்கிய பல ராஜாக்களும் அதனைச் செய்ததாகக் கேட்கப்படுகிறது. அவர்களில் பிரியவ்ரதன், உத்தானபாதன், த்ருவன், மேதாதிதி, வசு, சுதாமா, விரஜா, சங்கபாத் மற்றும் பிற அரசர்களும், ப்ராசீனபர்ஹி, பர்ஜன்யன், ஹவிர்தானன் போன்ற அரசர்களும் தவத்தினால் சொர்க்க lokaththai அடைந்தனர். இவ்வாறு, பெரும் புகழ் பெற்ற மகாத்மா ராஜரிஷிகள் தவத்தினால் உயர்ந்த நிலையை அடைந்தனர். எனவே, யாகத்தை விட தவமே எல்லா வகையிலும் மேன்மையானது. இந்த முழு பிரபஞ்சமே பிரம்மாவால் தவத்தின் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது; ஆகையால், யாகத்தால் அது அடையப்பட முடியாது—தவமே எல்லாவற்றிற்கும் மூலமாகக் கூறப்படுகிறது. ஸ்வாயம்புவ காலத்தில் யாகத்தின் ஆரம்பம் நிகழ்ந்தது; அந்தக் காலத்திலிருந்து யுகங்களோடு யுகங்கள் அந்த யாகம் தொடர்ந்தது. இப்போது, நான் த்வாபர யுகத்தின் ஒழுங்கைப் பற்றி விளக்குகிறேன். த்ரேதா யுகம் முடிவடையும் போது, த்வாபர யுகத்திற்குள் நுழைகின்றனர். த்வாபர யுகத்தின் ஆரம்பத்தில், மக்கள் த்ரேதா யுகத்தில் இருந்த வெற்றியை அனுபவிப்பார்கள்; ஆனால் அந்த யுகம் கடந்ததும், அந்த வெற்றியும் கெட்டுவிடும். அப்போது, த்வாபர யுகத்தில் மக்கள் மீண்டும் நுழையும்போது, பேராசை, முயற்சி, வியாபாரம், போர், மற்றும் தர்மம் குறித்த ஐயங்கள் ஏற்படுகின்றன. சாதிகள் அழிவதும், கடமைகள் மாற்றி நடைபெறுவதும், பயணங்கள், கொலைகள், கடுமையான தண்டனைகள், பெருமை, அகம்பாவம், பொறுமையின்மை, மற்றும் வலுக்கட்டாயம்—all these arise. இவ்வாறு, த்வாபர யுகத்தில் காமமும், இருளும் அதிகரிக்கின்றன. முதற்கட்ட கிருத யுகத்தில் அதர்மம் எதுவும் இல்லை; ஆனால் அது த்ரேதா யுகத்தில் ஆரம்பமானது. த்வாபர யுகத்தில் குழப்பம் ஏற்படுகிறது; அது கலியுகத்தில் முற்றிலும் அழிகிறது. த்வாபர யுகத்தில் சாதி மற்றும் ஆஸ்ரம தர்மங்கள் கலக்கமடைகின்றன. அந்த யுகத்தில், வாக்கிய வேதம் மற்றும் ஸ்மிருதியில் இரட்டைத் தன்மை உருவாகிறது; வேதமும், பரம்பரையும் பிரிந்து, உறுதிப்பாடு இல்லாமல் போய்விடுகின்றன. இந்த குழப்பம் மற்றும் ஐயத்தால், தர்மத்தின் உண்மையான தன்மை அறியப்படவில்லை; அதன் சாரம் புரியாதபோது, கருத்து வேறுபாடுகள் உருவாகின்றன. இந்த மாறுபட்ட பார்வைகளால் மக்கள் ஒருவருடன் ஒருவர் பிரிந்து, உலகம் மிகுந்த குழப்பத்திற்கு உள்ளாகிறது. ஒரே வேதம் நான்கு பகுதிகளாக அடிக்கடி சுருக்கப்பட்டு, ஒவ்வொரு த்வாபர யுகத்திலும், வாழ்நாளை பொருத்து, அந்தச் சுருக்கங்கள் பரவுகின்றன. த்வாபர மற்றும் பிற யுகங்களில் ஒரே வேதம் நான்கு ஆகப் பிரிக்கப்படுகிறது; முனிவர்களின் புத்திரர்கள், தத்தம் பார்வை வேறுபாடுகளால், வேதங்களை மீண்டும் மீண்டும் பிரிக்கின்றனர். பிராமணர்கள் அமைத்த முறைகள், ஸ்வர வேறுபாடுகள், மற்றும் பெரிய முனிவர்கள் தொகுத்த ரிக், யஜுர், சாம வேதங்களின் தொகுப்புகள்—all these arise. பொதுவான மற்றும் தனிப்பட்ட வேறுபாடுகளாலும், பல இடங்களில் கருத்து வேறுபாடுகளாலும், பிராமணங்கள், கல்ப சூத்திரங்கள், பாஷ்யங்கள், மற்றும் வேதாங்கங்கள் உருவாகின்றன. சிலர் அந்தப் பாதையில் செல்கின்றனர்; மற்றவர்கள் எதிர்ப்பவர்களாக இருக்கின்றனர். த்வாபர யுகங்களில், இவ்வாறான பல்வேறு சாஸ்திரங்கள் தத்தம் விளக்கங்களுடன் நிலைபெற்றுள்ளன. ஆரம்பத்தில் ஒரே ஆத்வர்யவ வேதம் இருந்தது; பின்னர் அது இரண்டாகப் பிரிந்தது. முரண்பட்ட அர்த்தங்களால், பல்வேறு சாஸ்திரங்கள் தோன்றின. ஆத்வர்யவ வேதம் பல பாகுபாடுகளால் குழப்பத்திற்கு உள்ளாகிறது; அதுபோல், அதர்வண மற்றும் சாம வேதங்களும் தத்தம் வேறுபாடுகள், குறைபாடுகள் காரணமாக பிரிக்கப்படுகின்றன. த்வாபர யுகங்களில், இந்த விதமான கருத்து வேறுபாடுகளால் அர்த்தம் குழப்பமடைகிறது; த்வாபர முடிவில், அந்த வேதங்கள் கலியுகத்தில் முற்றிலும் அழிகின்றன. இந்த குழப்பத்திலிருந்து, த்வாபர யுகத்தில் திரும்பவும், பார்வை இழப்பு, மரணம், நோய்கள் மற்றும் வேதனைகள் உருவாகின்றன. வாக்கு, மனம், செயல் மூலமாக வருகிற துன்பங்களால் விரக்தி பிறக்கிறது; அதிலிருந்து துன்பத்திலிருந்து விடுதலை பெறும் ஆராய்ச்சி ஆரம்பமாகிறது. ஆராய்ச்சியில் இருந்து பற்றின்மை பிறக்கிறது; பற்றின்மையிலிருந்து குறைபாடுகளை உணர்வது வருகிறது; குறைபாடுகளை உணர்வதால் ஞானம் பிறக்கிறது. அந்த அறிவுள்ளவர்களிடையே, முன்பு ஸ்வாயம்புவ காலத்தில், த்வாபர யுகத்தில் சாஸ்திரங்களுக்கு தடைகள் தோன்றின. ஆயுர்வேதம், வேதாங்கங்கள், ஜ்யோதிர்ஷம், அர்த்தசாஸ்திரம், ஹேதுஷாஸ்திரம் ஆகியவற்றிலும் பல்வேறு பாகுபாடுகள் உண்டு. கல்ப சூத்திரங்கள், பாஷ்யங்கள், ஸ்மிருதி நூல்கள், மற்றும் தனித்துப் பிரிந்த பள்ளிகள்—all these arise. த்வாபர யுகங்களில், மக்கள் கருத்து வேறுபாடுகளுடன் வாழ்கின்றனர்; மனம், செயல், மற்றும் வாக்கு மூலமாக வாழ்க்கையை கடினமாக நடத்துகின்றனர். த்வாபர யுகத்தில், எல்லா உயிரினங்களுக்கும் காலம் மிகுந்த சிரமமுடையதாகக் கூறப்படுகிறது: பேராசை, நிலைமையின்மை, வியாபாரம், போர், மற்றும் உண்மைகள் குறித்த ஐயங்கள் நிரம்பியிருக்கின்றன. வேத நூல்கள் எழுதப்படுகின்றன, கடமைகள் குழப்பமடைகின்றன, சாதி மற்றும் ஆஸ்ரமங்கள் அழிகின்றன, ஆசை மற்றும் வெறுப்பு அதிகரிக்கின்றன. இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகள் முடிவடைந்தபோது, அது மனிதர்களுக்கான அதிகபட்ச ஆயுள்; த்வாபர யுகம் முடிவில், அதன் சந்தியா நான்காவது பாகத்தில் துவங்குகிறது.