ஒரு காலத்தில், ஒரு அரசன் சொன்னான்: “யாகம் என்பது, முறையாக வளர்க்கப்பட்ட தூய்மைமிக்க மிருகங்கள் கொண்டு, அல்லது வேர், பழங்கள் கொண்டு செய்யப்பட வேண்டும்.” அவன் மேலும் கூறினான், “யாகத்தின் இயல்பு வன்முறையே என்று எனது பாரம்பரியத்தில் நான் கேட்டுள்ளேன்; அதுபோலவே, முனிவர்கள் இயற்றிய மந்திரங்களிலும் வன்முறையின் அடையாளம் உள்ளது.” நட்சத்திரங்கள் மற்றும் பிற சின்னங்களை ஆராயும், நீண்ட தவம் மேற்கொண்டவர்கள் இதையே தர்மமாக அறிவித்துள்ளனர்; எனவே, இதை நீங்களும் ஏற்க வேண்டும். “உங்கள் சொந்த மந்திரங்கள் தான் ஆதாரமெனில், அப்படியே யாகம் நடத்துங்கள், இல்லையெனில் அந்த வார்த்தைகள் பொய்யாகிவிடும்,” என்று அரசன் இருமுறை பிறந்தவர்களிடம் சொன்னான். அவரது பதிலை கேட்ட முனிவர்கள், நிகழப்போகும் விஷயத்தை உணர்ந்து, மனதை உறுதி செய்து, அரசனை சபித்தார்கள். அந்தச் சபை உடனே, அந்த அரசன் பாதாள lokaththil சென்றான்; பூமியில் நடந்தவன் இப்போது கீழ் lokaththில் வாசிக்கிறவனானான். ஒருகாலத்தில் பூமியில் நடந்த அரசன், இப்போது தாழ்ந்த நிலைக்கு சென்றான்; அந்த வசு என்ற அரசன், தர்மம் குறித்த சந்தேகங்களை தீர்க்கும் ஒருவனாக ஆனான். இதனால், ஒருவரால் மட்டும்—even அவர் மிகுந்த ஞானியாயிருந்தாலும்—தர்மம் குறித்த சந்தேகங்களை தீர்க்கக் கூடாது; ஏனெனில், தர்மத்தின் பாதை மிக நுணுக்கமானதும், பல பாயும் நதிகள்போல பலவிதமானதும் ஆகும். எனவே, சுவாயம்புவமுனிவரான மனு தவிர, யாராலும் தர்மம் உறுதியாகக் கூற முடியாது; ஏனெனில், அவர் தேவதைகள் மற்றும் முனிவர்களை கருத்தில் கொண்டு தீர்மானித்தார். முனிவர்கள் பழங்காலத்தில் சொன்னதுபோல, யாகத்தில் வன்முறை நிகழக்கூடாது; ஆயிரக்கணக்கான மகா முனிவர்கள் தங்கள் தவத்தால் சொர்க்கத்தை அடைந்துள்ளனர். எனவே, மகா முனிவர்கள் வன்முறையுள்ள யாகங்களைப் புகழ்வதில்லை; தவசிகள், பிச்சை அரிசி, வேர், பழம், காய்கறி, நீர் ஆகியவற்றை பாத்திரத்தில் அர்ப்பணிப்பதைப் புகழ்கின்றனர். இப்படி தங்கள் சக்திக்கேற்ப வழங்குபவர்கள் சொர்க்கத்தில் நிலைநிறைவார்கள்; அஹிம்சை, ஆசை இல்லாமை, சுய கட்டுப்பாடு, உயிர்களுக்கு இரக்கம், அமைதி ஆகியவை அவர்களுக்குண்டாகும். பிரம்மச்சரியம், தவம், தூய்மை, இரக்கம், பொறுமை, நிலைத்தன்மை—இவை எல்லாம் சனாதன தர்மத்தின் மிக கடினமான மூலங்களாகும். யாகம் பொருளும் மந்திரமும் கொண்டது; தவம் சமத்துவம் கொண்டது. யாகத்தின் மூலம் தேவலோகத்தையும், தவத்தின் மூலம் விராஜ் லோகத்தையும் அடையலாம். கர்மத்தை விட்டு விலகுதல், பற்றின்மை, இயற்கையில் லயித்தல், ஞானம்—இவை ஐந்து விடுதலைக்கு வழியாம். அப்போது, சுவாயம்புவ காலத்தில், யாகம் செய்வது பற்றி முனிவர்களும் தேவதைகளும் பெரிய விவாதத்தில் ஈடுபட்டனர். முனிவர்கள் தர்மம் பறிக்கப்பட்டதை உணர்ந்து, வசுவின் வார்த்தைகளை புறக்கணித்து, வந்தபடியே திரும்பிச் சென்றனர். முனிவர்கள் அங்கிருந்து சென்றதும், தேவதைகள் யாகத்தை பெற்றனர்; அப்போது பிரம்மணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள் போன்ற ராஜாக்கள்—தவத்தில் சிறந்தவர்கள்—யாகங்களைச் செய்தனர் என்று கேள்விப்படுகிறோம். பிரியவ்ரதன், உத்தானபாதன், துருவன், மேதாதிதி, வசு, சுதாமா, விரஜா, சங்கபாத் போன்ற பிற அரசர்களும், ப்ராசினபர்ஹி, பர்ஜன்ய, ஹவிர்தானன் போன்ற பலரும் தங்கள் தவத்தால் சொர்க்கத்தை அடைந்தனர். இவ்வாறு புகழ் பெற்ற மகான்மாக்கள் தவத்தில் சிறந்தவர்களாக இருந்தனர்; எனவே, எல்லா விதத்திலும் தவமே யாகத்தைவிட உயர்ந்தது. இந்த முழு பிரபஞ்சமும் பிரம்மாவால் தவத்தினால் உருவாக்கப்பட்டது; எனவே, யாகத்தால் அல்ல, தவமே எல்லாவற்றிற்கும் மூலமாகும். இவ்வாறு, சுவாயம்புவ காலத்தில் யாகத்தின் ஆரம்பம் ஏற்பட்டது; அப்போது இருந்து யுகங்களோடு யுகங்கள் இந்த யாகம் தொடர்ந்துவருகிறது. இப்போது, நான் மறுபடியும் துவாபர யுகத்தின் ஒழுங்கை விவரிக்கிறேன்; த்ரேதா யுகம் முடிந்ததும் துவாபர யுகம் ஆரம்பிக்கிறது. துவாபர ஆரம்பத்தில், மக்கள் த்ரேதாவில் இருந்த சிறப்பை அடைகிறார்கள்; ஆனால் அந்த யுகம் கடந்ததும் அந்த சிறப்பு மறைந்து விடுகிறது. அப்போது, மக்கள் மீண்டும் துவாபர யுகத்துக்குள் நுழையும்போது, பேராசை, முயற்சி, வணிகம், போர், தர்மத்தில் குழப்பம் ஆகியவை தோன்றுகின்றன. சாதிகள் அழிவும், கடமைகள் மாற்றமும், பயணம், கொலை, கடும் தண்டனை, பெருமை, அகம்பாவம், சகிப்புத்தன்மை குறைவு, வலிமை ஆகியவை ஏற்படுகின்றன. இவ்வாறு, துவாபரத்தில் ஆசை, இருள் ஆகியவை மீண்டும் அதிகரிக்கின்றன; முதல் கிருத யுகத்தில் அதர்மம் இல்லை, ஆனால் அது த்ரேதாவில் ஆரம்பித்தது. துவாபரத்தில் குழப்பம் உண்டாகி, அது கலியில் அழிகிறது; துவாபரத்தில் சாதி மற்றும் ஆசிரம தர்மங்கள் கலக்கமடைகின்றன. அந்த யுகத்தில், ஸ்ருதி மற்றும் ஸ்மிரிதி ஆகியவற்றில் இரட்டைத் தன்மை ஏற்படுகிறது; வேதமும் பாரம்பரியமும் பிரிந்து, உறுதியான அறிவு கிடைக்கவில்லை. குழப்பம் மற்றும் குழப்பத்தால் தர்மத்தின் உண்மை இயல்பு அறியப்படவில்லை; தர்மத்தின் சாரம் புரியாதபோது, கருத்து வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன. அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பிரிந்து விடுகிறார்கள்; இந்த வித்தியாசமான பார்வைகளால் உலகம் மிகுந்த குழப்பத்திற்கு உள்ளாகிறது. ஒரே ஒரு வேதம் நான்கு பகுதிகளாக மீண்டும் மீண்டும் சுருக்கப்படுகிறது; ஒவ்வொரு துவாபர யுகத்திலும், ஆயுளுக்கு ஏற்ப சுருக்கமாக பிரிக்கப்படுகிறது. துவாபர மற்றும் பிற யுகங்களில் ஒரே வேதம் நான்கு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது; முனிவர்களின் புத்திரர்கள் வேறு கருத்துக்களால் வேதங்களை மீண்டும் பிரிக்கிறார்கள். பிராமணர்களின் ஏற்பாடுகள், ஸ்வர அமைப்புகளில் வேறுபாடுகள் மூலம், ரிக், யஜுஸ், சாம வேதங்களின் தொகுப்புகள் அந்த மகா முனிவர்களால் தொகுக்கப்படுகின்றன. பொதுவான மற்றும் தனிப்பட்ட வேறுபாடுகள், பல இடங்களில் வேறு கருத்துக்கள் ஆகியவற்றால் பிராமணங்கள், கல்ப சூத்திரங்கள், உரைகள் மற்றும் சாகைகள் உருவாகின்றன. சிலர் அந்த வழியில் செல்ல, மற்றவர்கள் எதிராகச் செல்கின்றனர்; துவாபர யுகங்களில் இவை ஒவ்வொன்றும் தனித்தனி கருத்துகளுடன் நிலைபெற்றுள்ளன. முதலில் ஒரே ஆத்வர்யவ (யஜுார்வேத வழி) இருந்தது; பின்னர் அது இரண்டாகப் பிரிந்தது. எதிர்மறையான மற்றும் முரண்பட்ட அர்த்தங்களால் இந்தப் பல நூல்கள் உருவானது. ஆத்வர்யவா மேலும் பல பாகங்களால் குழப்பமடைந்தது; அதுபோலவே, அதர்வண மற்றும் சாம வேதங்களும் வேறுபாடுகள் மற்றும் தங்கள் குறையால் பிரிக்கப்படுகின்றன. துவாபர யுகங்களில், இந்த வேறுபாடுகளால் அர்த்தம் குழப்பமடைகிறது; துவாபர முடிவில், அந்த வேதங்கள் கலியில் அழிந்து விடுகின்றன. இவ்வாறு, யுகங்கள் மாறும் போதும், தர்மமும், வேதங்களும், வழிகளும், மனிதர்களும் எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பது கூறப்பட்டது.