புனிதமான அந்தக் காலத்தில், யோகத்தின் மூலம் மனிதர்கள் மீண்டும் எட்ட இயலாத சித்தியை அடைவார்கள்; ஆகையால், ஸ்ராத்த நிகழ்ச்சிகளில் தானம் செய்யும் போது, யோகிகள் மட்டுமே அதைப் பெற தகுதியுடையவர்கள் எனக் கூறப்பட்டது. இவர்களுள், மனதில் பிறந்த மகளானவள், ஹிமவதின் மனைவியாகக் கருதப்பட்டாள். ஹிமவதுக்கு மைனாகா என்ற புதல்வனும், அவனுக்கு மூத்த சகோதரனாகக் கிரௌஞ்சனும் இருந்தனர். கிரௌஞ்சன் தான் கிரௌஞ்சத்வீபம் என அழைக்கப்படும் நான்காவது தீவைக் கீறியவன்; அந்தத் தீவு நெய்யால் மூடப்பட்டதாகும். மேனா என்ற ஹிமவதின் மனைவி, யோகத்தால் சிறப்படைந்த மூன்று மகள்களை பெற்றாள். அவர்கள் உமா, ஏகபர்ணா, அபர்ணா என்பவர்கள்; மூவரும் தீவிர விரதங்களில் நிலைத்திருந்தார்கள். இந்த மகள்களில் ஒருவர் ருத்ரனுக்கு அளிக்கப்பட்டார், ஒருவர் சீதாவுக்கு, மற்றொருவர் ஜைகீஷவ்யனுக்கு. ஹிமவதனால் வழங்கப்பட்ட இந்த மகள்கள், உலகில் தங்கள் பேராச்சாரத்திற்காக புகழ்பெற்றவர்கள். அப்போது ஒரு கேள்வி எழுந்தது: தாக்ஷாயணி முன்னர் தன் விருப்பத்தால் எதற்காகத் தன்னைத் தானே எரித்தாள்? அதுபோலவே, ஹிமவதின் மகளும் பூமியில் எப்படி பிறந்தாள்? அவள் தன்னைத் தானே விலக்கிக்கொண்டாளா, அல்லது பிரம்மாவின் புதல்வனின் மகளாக அழைக்கப்பட்டாளா? இந்த உலகின் தாயான அவளின் கதையை முழுமையாகக் கூறு என சூதரிடம் கேட்டனர். தக்ஷனின் மாபெரும் யாகம் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டபோது, அதில் அதிகமான தானங்கள், வரங்கள் வழங்கப்பட்டன; தேவதைகள் அழைக்கப்பட்டனர். அப்போது சதீ தன் தந்தையிடம் பேசினாள்: "அப்பா, என் கணவருக்கு இந்த யாகத்தில் மதிப்பு ஏன் இல்லை?" எனக் கேட்டாள். தக்ஷன் பதிலளித்தான்: "ஶூலப்ருதானவன் (ருத்ரன்) யாகங்களுக்கு தகுதியில்லை." "ருத்ரன் யாகங்களை அழிப்பவன், அதனால் அவர் அபசகுனமானவர் எனக் கருதப்படுகிறார்" என்ற தக்ஷனின் வார்த்தைகளை கேட்ட சதீ கோபமடைந்தாள். "உன்னால் பிறந்த இந்த உடலை நான் இப்போது விட்டு விடுவேன்" என்று கூறினாள். மேலும், "நீ பத்துப் பேர்ப் பிதாக்களில் ஒரே மகனாக இருப்பாய்; அஸ்வமேத யாகத்தில், க்ஷத்திரியராக, ருத்ரனால் அழிவாய்" என்று சபித்தாள். இவ்வாறு கூறியவுடன் சதீ யோகத்தில் தன்னைச் செலுத்தி, தன் உடலிலிருந்து எழுந்த ஒளியால் தன்னைத் தானே எரித்தாள்; அந்த ஒளியில் தேவதைகள், அசுரர்கள், கின்னரர்கள் அனைத்தும் மூடப்பட்டனர். அப்போது கந்தர்வர்களும், குஹ்யகர்களும் அருகில் வந்து, "இது என்ன, என்ன நடக்கிறது?" என்று கேட்டனர். தக்ஷன் துக்கத்தில் அருகில் வந்து, வணங்கி பேசினான்: "நீ உலகத்தின் தாய், அதிஷ்டத்தின் தேவியாய் இருக்கிறாய்; எனக்கு அருள் காட்டும் பொருட்டு நீ என் மகளாக பிறந்தாய். உன்னை இன்றி இந்த பிரபஞ்சத்தில் எதுவும், அசையும், அசையாததும், இல்லை. தர்மத்தை அறிந்தவளே, எனக்கு அருள் செய், இங்கே என்னை விட்டு நீ போகாதே" என்று வேண்டினான். அதற்கு தேவி பதிலளித்தாள்: "நான் தொடங்கியதை முடிப்பேன்; ஆனால், நீ மனிதர்களிடையே யாகத்தில் ஶூலினால் (ருத்ரனால்) நிச்சயம் அழிவாய். உலகத்தை உருவாக்கும் பொருட்டு, என் அருளால், நீ என் அருகில் தவம் செய்ய வேண்டும்; அப்போது நீ ப்ரஜாபதி எனப்படும். பத்து மகன்களில், அங்கஜன் மட்டும் போதுமானவன். என் அம்சத்தால் அறுபது பெண்கள் உன் மகள்களாகப் பிறப்பார்கள்; என் அருகில் தவம் செய்து, உன்னால் உயர்ந்த யோகத்தை அடைய முடியும்." இவ்வாறு கேட்ட தக்ஷன், "ஓ குற்றமில்லாதவளே, எந்த இடங்களில் நான் உன்னை காண வேண்டும், புகழ வேண்டும், எந்த பெயர்களால் அழைக்க வேண்டும்?" என்று கேட்டான். தேவி கூறினாள்: "நான் எங்கும், எல்லா உயிர்களிலும், பூமியில், எல்லா உலகங்களிலும் இருக்கிறேன்; என்னை இன்றி எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், யார் சித்தி அடைய விரும்புகிறார்களோ, யார் செல்வம் வேண்டுகிறார்களோ, அவர்கள் என்னை காண வேண்டிய, அல்லது நினைவு கொள்ள வேண்டிய இடங்களை உண்மையாகக் கூறுகிறேன். வரணாசியில் நான் விஷாலாக்ஷி; நைமிஷத்தில் லிங்கத்தோடு; பிரயாகத்தில் லலிதா தேவி; காமாக்ஷி என்ற பெயரில் கந்தமாதனத்தில்; மனஸா சரஸில் குமுதா, விஷ்வகாயா என்றும் அம்பரத்திலும். கோமந்தத்தில் கோமதி; மந்தரத்தில் காமாசாரிணி; சைத்ரரதத்தில் மதோத்கடா ஜயந்தி; ஹஸ்தினாபுரத்திலும். கன்யாகுப்ஜத்தில் கௌரி; மலயமலையில் ரம்பா; ஏகம்பகத்தில் கீர்த்திமதி; விஷ்வேஷ்வராவில் விஷ்வா என அனைவரும் அறிந்தவர்கள். புஷ்கரத்தில் புருஹூதா; கேதாரத்தில் மார்கதாயினி; நந்தாவில், ஹிமவதின் சிகரத்தில்; கோகர்ணத்தில் பத்ரகர்ணிகா. ஸ்தானேஸ்வராவில் பவானி; பில்வத்தில் பில்வபத்திரிகா; ஸ்ரீசைலத்தில் மாதவி; பத்ரேஸ்வராவில் பத்ரா. வராஹபர்வதத்தில் ஜயா; கமலாவின் இல்லத்தில் கமலா; ருத்ரகோட்டியில் ருத்ராணி; காலஞ்சரமலையில் காளி. மகாலிங்கத்தில் கபிலா; மார்கோட்டாவில் முகுடேஸ்வரி; சாலக்ராமத்தில் மகாதேவி; சிவலிங்கத்தில் ஜலப்ரியா. மாயாபுரியில் குமாரி; சாந்தனில் லலிதா; உத்பலக்ஷியில் ஸஹஸ்ராக்ஷி, கமலக்ஷி, மகோத்பலா. கங்கையில் மங்களா, புருஷோத்தமத்தில் விமிலா; விபாஷாவில் அமோகாக்ஷி, புண்ட்ரவர்த்தனத்தில் பாதாளா. சுபார்ஷ்வத்தில் நாராயணி; விகுடாவில் பத்ரசுந்தரி; விபுலாவில் விபுலா; மலயாசலத்தில் கல்யாணி. கோட்டிதீர்த்தத்தில் கோடவி; மதவ வனத்தில் சுகந்தா; கோடாஶ்ரமத்தில் த்ரிசந்த்யா; கங்காத்வாரத்தில் ரதிப்ரியா. சிவகுண்டத்தில் சிவானந்தா; தேவிகா கரையில் நந்தினி; துவாராவதியில் ருக்மிணி; வ்ரிந்தாவன வனத்தில் ராதா. மதுரையில் தேவகி; பாதாளத்தில் பரமேஸ்வரி; சித்ரகூட்டில் சீதா; விந்த்யமலையில் விந்த்யாதிவாசினி. சஹ்யாதிரியில் ஏகவீரா; ஹரிச்சந்திரத்தில் சந்திரிகா; ராமதீர்த்தத்தில் ரமணா; யமுனையில் ம்ருகவதி. கரவீரத்தில் மகாலக்ஷ்மி; வினாயகத்தில் உமாதேவி; வைத்தியநாதத்தில் ஆரோக்யா; மகாகாலத்தில் மகேஸ்வரி. உஷ்ணதீர்த்தத்தில் அபயா; விந்த்ய குகையில் சாம்ர்தா; மண்டவ்யாவில் மண்டவி; மகேஸ்வர நகரத்தில் ஸ்வாஹா. சகலண்டாவில் ப்ரசண்டா; மகரண்டாவில் சந்திகா; ஸோமேஸ்வராவில் வரரோஹா; பிரபாசாவில் புஷ்கரவதி. சரஸ்வதியில் தேவமாதா; பராவர கரையில் மாதா; மகாலயாவில் மகாபாகா; பயோஷ்ணியில் பிங்கலேஸ்வரி. கிருதசௌசத்தில் சிமிகா; கார்த்திகேயனிடம் யசஸ்கரி; உத்பலவர்த்தகத்தில் லோலா; சோன நதிசேர்க்கையில் சுபத்ரா. சித்தபுரத்தில் லக்ஷ்மி தாய்; பாரத முனிவாசத்தில் அங்கனா; ஜலந்தரத்தில் விஷ்வமுகி; கிஷ்கிந்தா மலையில் தாரா. இவ்வாறு, தேவி தன் அம்சங்கள் பல இடங்களில், பல பெயர்களில், உலகில் விரிந்திருப்பதாகக் கூறினாள். அவளது அருள், யாரும் தியாகத்தோடு, பக்தியோடு நாடினால் எப்போதும் கிடைக்கும் என்பதை இந்த புனித கதை நமக்கு உணர்த்துகிறது.